雷神在中國古代是重要的神靈。古語雲：“天有雷公，地有舅公。”雷與風、雨、雲等是舉國必祭的神靈。《清朝通典》卷42：“以雲、雨、風、雷爲南郊從位，又專立天神壇，以祀雲、雨、風、雷之神，至北鬥、五星、二十八宿、周天星辰之神……惟風神、雲神、雷神，均特建廟宇於京師。”京城如此，地方則更甚：“郡縣立雷雨壇於稷壇西，風雲壇於社壇東。”\[1\]明代以前祭祀日期並不統一。宋王溥《唐會要》卷23：“（四月）立夏后申日，祀雨師、雷師於國城西南。”到明代有了統一的規定，《明會典》：“秋分後三日，合祭雲、雨、風、雷壇。”

　　雷州除了全國性的雷神外，它還有地方性的雷神：雷祖神。古代雷州城内天寧寺西文富坊蘇東坡書樓原址上便是全國性的“風雲雷雨山川壇”，此外，城外英山上有雷州特有雷神廟。

　　一個地區有自己特殊的雷神，這是中國大地上絶無僅有的文化現象。筆者擬從雷神故里的變遷角度，探討雷州雷神的演變歷程。

　　一、近古：雷州雷神崇拜範圍廣泛

　　今天，雷州半島雷神崇拜的地理標誌是雷州城西英榜山的雷祖廟。清顧祖禹《讀史方輿紀要》卷104：“（雷州）府北五裏有英靈岡，府治主山也。狀如屏幾，一名烏卵山。相傳陳太建間雷出於此，因更今名。又：府西南八裏有英榜山，上有雷神廟。”在清代，雷州雷祖廟規模最大的是英榜山和英靈岡兩座。此外海康縣還有三座雷神廟，清嘉慶《海康縣誌》卷2載雷祖廟：

　　一在郡東十五裏龍頭村東邊。《舊志》載：英山雷祖廟，有飛鐘於東洋龍頭村……匾曰：“鎮海雷祠”。一在郡西十五裏調爽。一在郡西南九十裏足榮村。

　　海康縣至少有5座雷祖廟。雷州府轄的遂溪縣也有3座，道光《遂溪縣誌》卷4，雷祖廟：

　　一在第八都海濱。一在二十二都土札村。嘉慶六年海匪入港，鄉人堵御，未能取勝，禱於神，忽起大風，船擱岸，擒獲甚衆。一在縣南一百三十裏零甲村。

　　據道光《遂溪縣誌》，第八都在遂溪縣西180裏；零甲村在縣南120裏，屬遂溪縣通明社管轄，爲官、何、吴、陳四姓世代所居。這些雷神廟分佈在遂溪各方，清代依然香火旺盛。

　　雷州府轄的徐聞縣也有兩座雷祖廟。宣統《徐聞縣誌》卷2，雷祖廟：

　　一在錦囊城西十二裏秒案村。一在烏港村東南白沙埠東北。

　　僅從清代縣誌看，雷州府有雷祖廟在10座以上。這並不是全部，而是歷史大浪淘沙之後的存留。

　　此外，湛江地區還有不少與雷公有關的地名：如雷州府海康縣有雷公山，康熙《海康縣誌》卷上：“西北四十五裏曰雷公山。山勢稍平，林木森鬱，高十仞，盤旋五十裏。相傳昔有雷公震此山，故名。”徐聞縣有雷公嶺，宣統《徐聞縣誌》卷2：“雷公嶺村，縣東九十裏，林、王、陳、符、蘇世居。”吴川縣有雷公石，光緒《吴川縣誌》卷1：“雷公石，城西五十裏，麥姓（世居）。”相鄰的高州府有雷公嶺，萬曆《高州府志》卷1：“信宜縣四十裏曰雷公嶺。”遂溪縣南50裏有斜離嶺，又名雷公岩。這些地名，均與雷州半島的雷神崇拜有一定聯繫。

　　雷神崇拜並不只在雷州，在古代的合浦地區（今廣西欽州地區）也崇拜雷州的雷神。宋周去非《嶺外代答》：

　　廣右敬事雷神，謂之天神，其祭曰祭天。蓋雷州有雷廟，威靈甚盛，一路之民敬畏之，欽人尤畏。圃中一木枯死，野外片地草木萎死，悉曰天神降也，許祭天以禳之。

　　欽州在唐代與雷州同屬合浦地區，因此它與雷州一樣，也崇拜雷州的雷神，也建有雷神廟。這些歷史遺迹説明，雷神是雷州半島最大的神靈崇拜，在信仰上它有廣泛的群衆基礎，在地理上涵蓋了雷州半島和相鄰的北部灣地區。這是近古時期雷州的雷神崇拜遺迹。在中古和上古，這種崇拜如何呢？

　　二、中古：雷神故里在遂溪

　　在明代，黄榜山上的雷神廟已十分有名。萬曆《雷州府志·地理志》：“西八裏曰英榜山。高二丈許，盤圍五裏，上有雷祠。左右皆民居，號英山。樑開平四年，都知兵馬陳襄駐師白院，出榜示民，故名英榜山。”\[2\]但這不是雷神故里。

　　道光《遂溪縣誌·壇廟志》：“烏卵山村，即古英靈村，縣南一百四十裏，雷祖故里，後裔居此。”\[3\]這就是説，雷神故里在遂溪縣的烏卵山。英靈村距遂溪縣的距離，此處説140裏，《雷州府志》説有180裏。《大清一統志》：“遂溪縣，在（雷州）府北一百八十五裏，其地廣九十裏，袤一百九十裏……南至海康縣界一百六十裏。”\[4\]兩種不同的説法，當因不同的視角而産生。烏卵山即陳氏發現黑色雷神卵的山岡( 明代莊元禎《雷祖志》載：“州西南七裏，有村曰白院，其居民陳氏，諱鉷者……業捕獵，養有九耳异犬，耳有靈機。每出獵，皆卜諸犬之耳……至陳太建二年辛卯九月初一出獵，而犬之九耳俱動，陳氏喜曰：‘今必大獲矣！’鳩其鄰十餘人，共隨犬往。至州北五裏許地名‘烏侖山’，有叢棘密繞，犬自晨吠至日昃，無一獸出。獵人奇之，伐木而視。犬挖地開，獲一大卵。圍有尺餘，殻色青碧，衆俱不知爲何物。陳氏抱而歸家。次晨，烏雲忽作，風雨雷電交至。陳氏大恐，置卵於庭，盛以小棹，遂爲霹靂所開，内出男子，兩手有文，左曰‘雷’右曰‘州’。陳氏將男子與卵殻禀明州官，官收卵殻寄庫，男子交還陳氏養育，名曰文玉。”，因傳雷神誕生於此，故又稱雷英靈或英靈山。烏卵山，在行政區劃上屬遂溪縣馮村社，在地理上屬英靈岡之小山。因此山出了雷祖神的烏卵，故名烏卵山。烏卵，即雷卵。它是雷神誕生之靈地，故名英靈村。英靈村今名英山村，又稱馮村。今天，英山村屬雷州市附城鎮，在雷州城北面，距城4公里。但是，鄉民在奉祀雷神時仍用“遂溪縣第三都英靈村”的古語。

　　烏卵山的神奇遠不止於雷神，它在早先還供奉土地神和牛神。《遂溪縣誌》卷12説：“石牛，在第三都，馮村之前。陳時，有客驅牛至此，夜歇厥廟，明，牛皆化爲石，因建廟，即烏卵出雷種祖地。”在此，“夜歇厥廟”之廟，是什麽廟呢？明弘治十五年《重建石牛廟記》：“石牛廟，雷郡北去十裏許，英靈村林麓中有土地堂。陳時，有客陳氏驅牛而過，後其牛悉化爲石，顯狀儼然。陳氏因家於此，即雷種之祖也……雷神之生，靈异顯應，乃稱雷祖，立廟列雷像其間，即今廟也。”可見，“夜歇厥廟”之廟即早先的土地廟。這就是説，此地最先有座土地廟，因南北朝陳朝時客人趕牛，路過土地廟，即宿於廟中，天明時發現牛全變爲石，因此有了石牛廟。牛神的誕生，還見於萬曆《雷州府志》卷4：“遂溪縣英靈村，縣南一百八十裏，三都，陳時有客驅牛過此，悉化爲石，因立石牛廟。”\[5\]可見，土地廟早於牛神廟，牛神廟又早於雷神廟。换言之，牛神廟前身是土地神廟，最後又有了雷神廟。從土地廟到牛神廟，從牛神廟到雷神廟，勾畫出它的歷史過程和發展軌迹。土地神、牛神、雷神，雖有先後，但三者兼容，三神合祭一廟。多神合廟，是古代鄉村社會財力和物力有限條件下，神靈崇拜的基本特徵。由此可見，烏卵山的確極爲神奇，它不僅是土地神顯靈之地，又是牛神和雷神的出生地。它名爲英靈山，的確名副其實。但後來土地神名聲漸被雷神和牛神湮没，人們只知道後二神了。

　　此外，榜山村也有雷神故里之説。道光《遂溪縣誌·壇廟志》：“雷祖廟，在縣南一百三十裏，榜山村前，即古石牛廟。昔有盗牛過廟，化爲石，屹立巍然，故名。廟創自唐朝。”這個記載的主要内容，與英靈村牛神的傳説大同小异。但是，它却不是异文，而是雷神和牛神起源於另一村的重要文獻。道光《遂溪縣誌》卷7：“榜山村，縣西一百四十裏，謝、王二姓世居。”同卷又：“烏卵山村，即古英靈村，縣南一百四十裏，雷祖故里，（陳姓）後裔居此。”榜山村爲謝、王二姓世代所居，英靈村則爲陳姓所居。今榜山村與英靈村一樣，屬雷州市附城鎮。榜山村在英靈村北12公里，距離雷州城約5公里許。可見，榜山村的雷神廟和石牛廟並不是英靈村的石牛廟和雷神廟，榜山村的雷神和牛神傳説，是雷神和牛神祖地的又一新説。榜山村是座古老的村落，村裏有漢代陶瓷及金銀器物出土，至少有兩千年以上的歷史。當地父老説，當年石牛廟和雷神廟香火旺盛，廟有石牛、石龜等石雕12尊，其石牛像保存至今。可見，榜山村與英靈村一樣，同是雷神和牛神的發祥地。

　　爲何英山村與榜山村都有牛神和雷神廟，都被説成是牛神和雷神的發源地呢？這原因是，英山村與榜山村一樣，也在英靈岡下。兩村相距不遠，行政上均屬遂溪縣之馮村社。兩村都説自己是牛神和雷神的祖源，是一種本村立場的表達。

　　雷神故里還有海康擎雷山之説。宋祝穆《方輿勝覽》卷42：廣西路雷州府之雷公廟，引南宋丁謂撰《記》説：“《舊記》雲：州南七裏有擎雷水，今南渡是也。始者，裏民陳氏家無子，因射獵中獲一大卵，圍及尺餘，携歸家，不知其何名。忽一日，霆霹而開，遽生一子，鞠育撫養，遂成其家。鄉俗异之，曰雷種。陳天建二年也。今廟曰震顯。”\[6\]宋仁宗干興四年（1026），丁謂貶徙雷州。丁謂所撰之《記》，當作於干興四年以後。他文中所引《舊記》，是唐代的《雷州雷神廟記》。“陳天建二年”，當是“陳太建二年”之筆誤。可見，在雷州城南七裏的擎雷山下，也是雷神的起源地。但雷神起源於擎雷山之説，在明代已相當模糊。萬曆《雷州府志》：“（府城）南十裏曰擎雷山。形如列屏，茂植葱翠，環拱郡治，即案山也。俗傳陳氏爲雷震，與雷敵，不死，故名。”這個記載與唐代《古記》不同，但“陳氏爲雷震，與雷敵不死”的話，仍隱含着雷神起源於擎雷山的痕迹。

　　可見，雷神的祖地有遂溪英靈村、榜山村和海康擎雷山等三説。在這三説中，故事的主幹是相同的：第一，雷祖均起源於大卵；第二，雷祖均姓陳；第三，故事發生的時間，均是南北朝的陳朝時。可見，三説是同一個故事。唯一不同的是故事發生的地點不同，這當是由於英靈岡地域較寬所致。萬曆《雷州府志》：“城北五裏曰英靈岡，即府治主山，高二丈，出自螺岡嶺，逶迤曲折百餘裏，至此奔起。一岡如屏如幾，立於郡後。其地在陳太建二年出雷英靈，故名，即烏卵山也。”英靈岡是一條綿延的山岡，其山脈所至，均可有雷英靈的傳説。擎雷山，是“府治案山”；英靈岡，是“府治主山”，二者聯繫比較明顯。海康的擎雷山和遂溪的英靈村和榜山村一帶，可能是牛神和雷神的發源地。

　　當然，由於歷史變遷，擎雷山與英靈村、榜山村在雷神文化中的地位也不同。在上述牛神起源的傳説中，英靈村的牛爲客人所“驅”，而榜山村的牛却是客人所“盗”。在這一“驅”一“盗”之中，兩村人對客人的感情相差萬裏。這是因爲，英靈村居民是陳氏後裔，他們的祖先正是“驅”牛者；而榜山村居民是王、謝後人，與“盗”牛者没有血緣關係，自然就成了“盗”牛。同理，由於英靈岡雷神廟一直有後裔血緣情感的注入，他們與雷神的情感是正向關係；而擎雷山由於没有血緣感情參與，所以它在唐宋時是雷神的起源地，但到明清時就變爲“與雷敵”的對立關係了。在民間口傳文化中，由於没有活的血緣參與和延續動力，歷史在數百年間竟然可以使一個神話傳説發生根本的質變。

　　三、上古：雷神崇拜的文化背景深厚

　　雷州之名，始於中古的唐代。上古時期，雷州在秦代屬象郡，在漢代屬交州合浦郡徐聞縣。班固《漢書·地理志下》：“合浦郡，武帝元鼎六年開，莽曰桓合，屬交州。户萬五千三百九十八，口七萬八千九百八十。”漢代合浦郡首府在徐聞縣，所轄五縣除了徐聞，高凉，合浦縣外，還有臨允、朱盧。徐聞縣相當於今廣東湛江的徐聞、海康、遂溪等地；合浦縣相當於今廣西的合浦、北海、浦北、靈山、横縣、欽州、防城、博白、陸川、北流、容縣和廣東廉江等地；高凉縣相當於今廣東的茂名、陽江、陽春、電白、化州、吴川等地；臨允縣相當於今廣東的新興、開平等地；朱盧相當於今海南省瓊山等地。古代合浦郡地域寬廣，包括今廣東、廣西、海南和越南接壤的廣大土地。

　　合浦郡地處荒蠻，原始文化驚世駭俗。合浦郡，先秦叫“噉人國”。《墨子·節葬下》説：“昔者越之東，有輆沭之國者，其長子生，則解而食之，謂之宜弟；其大父死，負其大母而棄之，曰：鬼妻不可與居處。”輆，《廣韵》：苦亥切；上聲，海韵，溪母，讀如凱。輆沭，與烏滸、合浦，音近，當是同一地名不同時代的擬音。先秦輆沭國，漢代叫做合浦蠻，或者烏滸蠻。《後漢書·南蠻傳》“光和元年，交阯、合浦、烏滸蠻反叛。”《後漢書·烏滸傳》：“其西有噉人國，生首子輒解而食之，謂之宜弟。味旨，則以遺其君，君喜而賞其父。娶妻美，則讓其兄。今烏滸人是也。”對於烏滸的地理範圍，唐李賢注引三國萬震《南州异物志》：“烏滸……在廣州之南，交州之北。”這段引文，在萬震《南州异物志》的原文是：“交、廣之界，民曰烏滸，東界在廣州之南、交州之北。”\[7\]廣州之南與交州之北一帶，就是合浦郡的疆域。

　　上古時期，雷州所屬的合浦郡徐聞縣的雷神崇拜史書没有多少記載，但也有些許痕迹。“烏滸”之名，當源於徐聞的烏雷卵。漢代的合浦郡徐聞縣有烏雷卵山，合浦縣有烏雷山。唐李吉甫《元和郡縣圖志》卷38載，陸州有烏雷縣。宋周去非《嶺外代答》：“欽、廉海中有沙磧，長數百裏，在欽境烏雷廟前。”\[8\]烏雷山在欽州西南170裏，清顧祖禹《讀史方輿紀要》卷2：“烏雷，今欽州西南百七十裏。”合浦縣的烏雷山、烏雷嶺、烏雷港、烏雷縣、烏雷州等，與徐聞縣的烏雷卵遥相呼應。從烏滸蠻和合浦郡烏雷卵等記載中，可以窺見上古時期雷神崇拜的踪迹。

　　四、雷祖廟從遂溪到雷州的遷徙過程

　　由於政權的干預，英靈村和榜山村的雷神廟發生了遷移。這首先表現在行政區劃的變化上，把雷神廟從遂溪縣轉移到雷州府。這是因爲，第一，英靈村和榜山村離遂溪縣遠，而離雷州府近。雷州府在祭祀和管理上，比遂溪縣方便和直接。第二，遂溪縣是雷州府轄的下級單位，當雷州府需要雷神廟時，遂溪縣即使不情願也不得不忍痛割愛。其次，表現在雷神廟的地理遷移上，即把雷神廟從雷州城北的英靈村遷到雷州城南的英榜山。明萬曆《雷州府志》卷3：“（雷州府）西八裏曰英榜山，高二丈許，盤圍五裏，上有雷祠。”英榜山在今雷州城西南，今距25公里。此山爲何叫“英榜山”，《雷州府志·地理志》説：“英榜山……左右皆民居，號英山。樑開平四年，都知兵馬陳襄駐師白院，出榜示民，故名英榜山。”這裏，把“英榜山”的“榜”解釋爲出榜安民，不足信。這是因爲，第一，英榜山與白院村是兩個不同的概念，駐師白院並不等於駐師英榜山。如果駐師白院並出榜安民成了地名的話，那只能是“白榜院”。第二，“出榜安民”成爲地名，與地名學原理不符。地名是長期約定俗成的結果，命名原理大多以實體性大地景觀爲主，如漢合浦郡岩州的命名，《新唐書·地理志七上》：“岩州……調露二年，析横、貴二州置，以岩岡之北，因爲名。”雖地名也可以事爲名，但短暫的“出榜安民”與歷史地名“英山”雜合而成，實屬牽强。英榜山又稱“英山”，顯然是對雷神祖地“英靈岡”、“英山村”的沿襲。英榜山的由來，當是由雷神故里英山與榜山的合併。雷神廟由遂溪縣英山和榜山遷移至雷州府城西南以後，保留了原來的文化習俗：第一，雷神和牛神依然共廟祭祀。第二，神廟遷移以後，地名“英山”也一同沿襲。因此，英榜山得名，當是從雷神祖地英山和榜山而來。後人不加詳察，有瞭望文生義的臆斷。

　　英靈村與榜山村的雷神廟是怎樣從遂溪縣遷到了雷州府的呢？神廟供奉神奇的神靈，神廟遷徙自然也需要奇妙的神迹。明萬曆《雷州府志》卷11載：

　　英山雷廟，在郡城西南八裏英榜山……舊在州城東北五裏英靈村，後梁干化間，風飄廟宇，二樑於英榜山石神廟堂西，故徙廟就焉。東仍塑石神像，西塑李太尉像，而爲三。

　　在中國古代，神靈是頭等大事。《左傳·成公十三年》：“國之大事，在祀與戎。祀有執，戎有受脤，神之大節也。”\[9\]雖“國之大事”分爲祭祀和戰争兩大類，但結果却集中在祭祀上。《説文》：“祭，祭祀也。從示，以手持肉。”\[10\]祭，即“以手持肉”，向神靈祭獻。《左傳》的“膰”，就是祭神的熟肉，脤是祭神的生肉。故《榖樑傳·定公十四年》：“脤者，何也？俎實也，祭肉也。生曰脤，熟曰膰。”軍隊祭祀戰神蚩尤時需用生肉，稱爲“脤”。故祭祀又稱“脤膰之禮”。《周禮·春官·大宗伯》：“以脤膰之禮，親兄弟之國。”漢鄭玄注：“脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福禄也。”因此，國家大事中的兩件，其實都與祭祀神靈有關。故《左傳·文公二年》雲：“祀，國之大事也。”在這樣的歷史條件下，神廟遷徙是大事中的大事。因此，在傳説中，雷神廟的遷移被説成超自然的靈异事件：它表面上是颶風把英靈村雷神廟的大樑吹到了英榜山石神廟西，而深層原因是因神靈自己的意願。人們只是順應神意，才把雷神廟從英靈村和榜山村遷到了英榜山。遷廟的時間，在後梁太祖朱温干化年間（911—912）。對雷神廟的遷移，宋仁宗大中祥符二年年（１００９）任雷州軍事的吴千仞《雷廟記》記載更詳細：

　　至干化二年八月十六日夜，颶風大作，廟堂忽失二大樑，訪尋莫知所在。有地名英榜山，原立石神，去州五裏許，有軍士入山採木，忽見二大樑，在石神之西。因申州，尚書率官吏詣其所，驗之，乃廟堂所失之樑也。蓋知神托風雨遷移，若有擇地而居。知州謂其靈异，構材連石神造廟宇。自是神靈益顯，官吏所禱，應如影響。犯神必死，求者必應。\[11\]

　　《雷廟記》記載更詳細表現在兩個方面：一是時間更具體，從籠統的“後梁干化間”到更確定的後梁干化二年（912）八月十六日夜；二是颶風吹走英靈村雷神廟大樑的情節更生動。但兩者的主幹却是相同的：一是英靈村雷神廟的遷移，是大風吹垮了廟宇，大樑飛到英榜山，這便是“神托風雨遷移”。第二，英榜山與英山村和榜山村一樣，也原有石神廟。按此説，英榜山神廟雖是牛神與雷神同一廟宇，但牛神却不是從英靈村或者榜山村遷來的，而是英榜山“原立石神”。因此，人們把英靈村雷神遷到英榜山後，在此地原有石神廟基礎上擴建廟宇，出現了雷神與牛神同廟的格局。這便是英靈村雷神廟從遂溪縣遷到雷州府的具體過程。

　　在神廟遷徙傳説中，有可質疑的地方。第一，遷移神廟本應是十分謹慎的大事，神廟應完整地遷徙，豈可割裂同廟的神只，只遷其中之一？第二，英靈村和榜山村牛神廟均有起源的傳説，英榜山却没有。説英榜山原有牛神，值得懷疑。第三，英靈村和榜山村原來雷神和牛神本來同廟，遷移至英榜山也必然雷神和牛神同廟。既然英榜山雷神是遷來的，爲何牛神却不是呢？因此，從宗教邏輯和崇拜心理上説，英榜山的雷神和牛神都應是從英靈村和榜山村一同遷來的。

　　在英榜山雷神廟遷徙的傳説中，英榜山至英靈村的距離有不少歧异。多數記載是，英榜山去州5裏許；《雷州府志》説英榜山在郡城西南8裏，二者相差不少。英靈村距州城的距離，《雷州府志》説有5裏，《重建石牛廟記》説英靈村在雷郡北去10裏許，吴千仞《雷廟記》説2裏，三者之間相差數倍。綜合二者，英榜山至英靈村的距離，最短説7裏，最長説18裏。這種差异的産生，也許與颶風吹走雷神廟大樑的傳説是否可信有關。從英靈村到英榜山，距離近20裏，颶風能把大樑吹走這麽遠？基於常理，因此二者的距離有了縮短的趨向，以增强傳説的可信度。其實，傳説不能用歷史真實的眼光去檢驗。

　　五、雷神廟遷徙的真實原因

　　神話雖只是神話，但神話的産生也並非無緣無故。在英榜山雷神廟遷徙的神話傳説背後，隱藏着雷州史上重大的歷史事件。

　　上古時期，由於合浦烏滸蠻夷與官方衝突劇烈，合浦雷州一帶戰争頻繁。僅在東漢時期，大型戰争就有五六次之多。《後漢書·安帝紀》：元初三年（116）春正月：“蒼梧、鬱林、合浦蠻夷反叛。二月，遣侍御史任逴督州郡兵討之……三月辛亥，日有食之。丙辰，赦蒼梧、鬱林、合浦、南海吏人爲賊所迫者。”這場戰争持續到本年冬十一月，才以蒼梧、鬱林、合浦的“蠻夷降”而結束。《後漢書·靈帝紀》：“光和元年（178）春正月，合浦、交阯烏滸蠻叛，招引九真、日南民，攻没郡縣。”這場戰争延續到光和四年（181）才結束。《後漢書·馬援列傳》：“交阯女子征側及女弟征貳反，攻没其郡，九真、日南、合浦蠻夷皆應之，寇略嶺外六十餘城，側自立爲王。”\[12\]東晋末年，盧循攻下合浦。《宋書·杜慧度傳》：義熙七年（411）春：“盧循襲破合浦，徑向交州。”\[13\]梁陳之間，戰争也影響到了合浦。《陳書·杜僧明傳》：“交州土豪李賁反，逐刺史蕭諮，諮奔廣州。臺遣子雄與高州刺史孫冏討賁。時春草已生，瘴癘方起……至合浦，死者十六七。”\[14\]合浦交阯烏滸蠻起義，規模大時有數萬人，攻下郡縣60餘城，甚至合浦太守來逵也被俘虜。《後漢書》卷8載：“交阯屯兵，執刺史及合浦太守來逵，自稱柱天將軍”。

　　戰争迫使雷州府衙遷移。雷州古名合浦、合州、南合州。合浦是西漢武帝元鼎六年所立，屬交州，領徐聞、高凉、合浦等５縣。西漢時，合浦郡治在徐聞縣；樑時，改名合州，郡治在雷州特侣塘：“至樑大通間，改爲南合州（治）在特侣塘邊。唐天寶二年，遷麻歷村。貞元初，復遷特侣塘舊址。後梁開平四年，遷於平樂白院村，五代南漢，仍遷回特侣塘舊址，後又遷今衛治。元至元間，遷今郡治。”\[15\]雷州府治多在特侣塘，也曾遷到麻歷村、白院村及其他地方。

　　雷神廟的遷徙在後梁時期。開平、干化（907—912年）均是後梁太祖朱温的年號。在這個時期，雷州半島上發生了以孟喜爲領袖的黎族人民反抗官府的大起義。嘉慶《雷州府志》卷8：“雷祖廟……中爲雷祖像，像附兩翼，蓋神飛天時然也……殿後爲先代祠殿，前崇階庭，下砌以石欄。欄上五石人跪焉，即《雷祖志》所載後梁開平四年神收黎賊孟喜等所化也。”雖然孟喜所領導的黎族大起義失敗，孟喜等5位首領被鎮壓，但是大起義震撼了雷州。雷州城面臨滅頂之灾時，府治被迫遷到了平樂白院村，海康縣治被迫倉皇搬遷到擎雷江邊。《太平寰宇記》載：

　　海康縣……朱樑開平三年，曾移州於擎雷江源，至劉氏僞命日，却歸海康。\[16\]

　　朱樑開平三年（909），即後梁太祖朱温三年。這一年，海康縣衙被迫遷到擎雷水發源處，南漢時才遷回原址。不僅僅雷州和海康衙被迫遷徙，而且雷神廟也因之遷徙。在平定孟喜領導的黎族大起義過程中，據説雷神還顯靈，幫助政府軍平叛，有了“神收黎賊孟喜”的神异事件。可見，不僅雷神被遷移到政府新衙，雷神還在戰争中發揮了重大作用。由此可見，後梁朱温開平至干化時期，既是雷州歷史上天翻地覆的時期，也是雷神廟大遷移的時期。在這一時期，當孟喜領導的黎族大起義進軍雷州時，雷州府衙由特侣塘遷到了平樂白院村，海康縣衙遷移到擎雷江邊。在政治中心遷移的同時，雷州神權的象徵——雷神廟也隨同遷徙。這便是隱藏在雷神遷徙神話背後的真實原因，也是白院村雷神廟和英榜山雷神廟起源的歷史原因。

　　張應斌（湛江師範學院人文學院教授。）

　　參考文獻

　　\[1\] 嵇璜：《清朝通典》卷42，浙江古籍出版社1988年版。

　　\[2\] 《萬曆雷州府志》卷3，書目文獻出版社1990年版。

　　\[3\] 《道光遂溪縣誌》卷4，道光二十八年（1848）刻本。

　　\[4\] 穆彰阿、潘錫恩：《大清一統志》卷349，上海古籍出版社2008年版。

　　\[5\] 《萬曆雷州府志》卷4，書目文獻出版社1990年版。

　　\[6\] 祝穆：《方輿勝覽》卷42，中華書局2003年版。

　　\[7\] 李昉：《太平御覽》卷786，中華書局1994年版。

　　\[8\] 周去非：《嶺外代答》卷1，上海遠東出版社1996年版。

　　\[9\] 《十三經注疏》，清阮元校刻，中華書局1980年版。

　　\[10\] 許慎：《説文解字》上，中華書局1963年版。

　　\[11\]《萬曆雷州府志》卷11，書目文獻出版社1990年版。

　　\[12\] 範曄：《後漢書》，中華書局1965年版。

　　\[13\] 沈約：《宋書》，中華書局1974年版。

　　\[14\] 姚思廉：《陳書》，中華書局1972年版。

　　\[15\] 阮元：《廣東通誌》卷52，上海古籍出版社1990年版。

　　\[16\] 樂史：《太平寰宇記》卷169，中華書局2007年版。

　　（本文原載《湛江師範學院學報》2011年第4期）