宗教是文化的一部份。明清時期廣西的宗教有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教和基督教新教等。

　　一、佛教

　　明清時期，廣西的佛教進入發展期，新建寺院很多，重修寺院也不少。較大的寺院庵堂，明代新建的有106座，其中萬曆年間（1573-1620）後建的占70%；清代道光年間（1821-1850）前新建的有76座，其中康熙年間（1662-1722）建的占50%，寺院遍及廣西所有府州縣。但廣西佛教逐步走向民俗化、民間化，這是廣西佛教的特點。以後進一步禪净合一和“三教”（儒釋道）合一，佛經簡化爲通俗的勸善書，佛像多塑近民衆的觀音、彌勒，修持簡化爲行善積德、普渡衆生。這樣，佛教轉入民間，使佛教在廣西得以發展。今昭平縣黄姚鎮，原是壯族土著居住的村寨，萬曆年間（1573-1620）陸續從各地遷來一些漢人，成了個小圩場。土人先集資建寶珠觀，敬佛祖如來和觀音大士，説是觀，實爲寺。客人也集資建興寧廟，祀道教的真武大帝，説是廟，實似觀。一佛一道，各拜各的，互不往來。後來隨着圩市的繁榮，彼此交往日多，隔閡日漸消除。至干隆年間（1736-1795）合議將兩廟擴修，定每年三月初三爲廟會，兩廟聯合祭祀，土人客人都參加，不分彼此。當天也是當地的特大圩期，熱鬧非凡。從明代將寺院分爲禪、講、教三類，前兩類重宗派修持，或參禪或唸經；後者重從法事儀式。廣西的寺院，宋以後佛學研究少，高僧大德少，多屬教一類寺院，辦法事化緣，奔走村市，或爲死者追善供養，或爲生者祈禱求福。修法事一般按佛門儀式，誦經咒，念佛偈，用木魚、引磬等法器。但有的地方做道場，和尚、道公、巫師混在一起，佛教日益民俗化，原先的宗派理論得不到新的發展，禪宗下的臨濟宗和曹洞宗，各地法系譜牒多有不同，堂口不少。到明末崇禎年間（1628-1644），徐霞客遊歷廣西時，雖遇不少寺院，但窮僧破寺居多。南明於桂抗清失敗後，遁入禪林的文士不少，如渾融、性因、方以智、石濤，都是飽學之士，曾一度給廣西佛教帶來生機，佛像同道教神、民俗神一起被膜拜。史稱：

　　“粤西民力儉薄，二氏之廬無宏規杰構，爲一方之名勝者。然自明以來鄉里之間，茅庵村院，亦不可勝計。”〔1〕

　　這些庵院很少按伽藍七堂的布局，多屬觀音堂、觀音廟，文昌廟、真武廟、關公廟並例，或者同處一座神壇。觀音菩薩也如關帝一樣成爲萬能的保護神，每逢誕日都一起“游神”。有的地方觀音廟裏還加上巫教的花婆等俗神。清初建立的桂平縣洗石庵，既有佛像，也有老子騎牛像、儒家三帝象及文昌、魁星等。柳州的變遷就更有代表性，宋代柳州以仙奕山爲中心，山下爲佛教，山上爲道教。明以後轉到對面的魯峰山爲中心，山上洞穴既有觀音大士閣、十八羅漢岩，也有三清、三星神仙像，還有盤古、花婆像，甚至保存着原始巫教的石祖生殖崇拜。佛教巫教化，宗教信仰與鬼神迷信糾纏在一起，必然更快走向衰落。清初，入桂的清將孔有德等於桂林修建規模巨大的定粤寺，並鼓動各府州縣建新寺修舊寺，但也挽救不了佛教衰落的命運，最後定粤寺只剩下5000斤重的大鐵鐘，以及能煮千人飯的大鐵鍋，擺在伏波山下供人摩挲思憶而已。

　　二、道教

　　道教是中國本土的宗教，因此，道教歷來都有廣泛的社會基礎。朱元璋出身平民，對道教有很好的感情，在他打天下的時候，其貼身的周顛和張中就是道士。他們往往要以道教的占卜術來宣傳自己是有天命之人，把自己神化，以便於統治人民。所以朱元璋建國後，亦把道教和佛教一樣列爲官方宗教。正因爲如此，明代廣西的道教仍然存在。但由於朝廷對道教利用的同時，加强了管束和限制，加上道教自身理論停滯、組織涣散，於是走向衰微，出現了向世俗滲透的傾向，内容明顯地粗俗化，誦經拜懺、祈禱齋醮之事遍及城鄉。這種世俗化的道教進一步傳到了今平南、昭平、灌陽、荔浦、武宣、岑溪、蒼梧、武鳴、平果、天等、德保、凌雲等縣，相當於今廣西約一半縣市。桂西邊遠少數民族地區的道教亦有所發展，明朝修建了4座宫觀，分别位於鎮安府城東（今德保縣）、田州府城東（今田東縣）、泗城府城（今凌雲縣）、舊城土司（今平果縣）。桂西南的少數民族地區思恩府城東南（今武鳴縣）也修建了道觀。

　　清朝統治者傾向黄教（即喇嘛教）而輕視道教，對道教采取了更加嚴厲的抑制政策，於是道教進一步向世俗化發展，它的内容大量充入民間迷信、民間神祀，道教漸漸融化在民間信仰之中，嚴格意義上的道教更加衰落。從收集到的資料看，只有平南縣建17座道觀，宣化縣城内（今南寧市）倉西門外建3個道觀，桂西奉議州（今田陽縣）建4個道觀而已。

　　三、伊斯蘭教

　　伊斯蘭教是阿拉伯、伊朗商人從陸、海上絲綢之路傳入中國北方和南方的廣州、泉州，然後再傳入中國各地的。

　　廣西的伊斯蘭教大量是在明清時期從波斯、順天（今北京）、四川、陝西、廣東等地遷徙而來，並分佈在廣西各地聚居。明洪武十三年（1380），波斯人伯篤魯西的次孫白永齡携兄弟永清、永秀遊宦粤西，後在桂林落籍，形成桂林白姓穆斯林的一支。後鎮江府丹陽縣人章宏道遊學桂林到臨桂縣厄底村，任尹瑪目，後移居永福縣，形成永福縣穆斯林一支。永樂九年（1411），順天（今北京）人張洪猷任廣西中衛（侍官），落籍桂林，後形成桂林張姓穆斯林的一支。萬曆七年（1579），四川成都人氏馬福肇，曾是朝廷命官，因家道中落，携眷經廣東入廣西，定居桂林，從而形成桂林馬姓穆斯林的一支。明朝阿拉伯人以布拉欣的後裔（陝西渭南人）以振宸（字簡堂）爲都指揮同知，征廣西潯州、慶遠“蠻民”有功，被封爲義寧協成，定居桂林，形成桂林以姓穆斯林的一支。明末，有穆斯林自陝西入百色和柳州定居。清朝初年，陝西渭南李姓穆斯林到桂林講經學並定居，形成桂林李姓穆斯林的一支。順治九年（1652），河北人馬昆崗遍游名山大川，後定居廣西臨桂縣舊村，形成臨桂縣馬姓穆斯林的一支。康熙十三年（1674），被流放蒼梧縣的傅宏烈，因平定吴三桂有功，任廣西提督，定居臨桂舊村，成爲臨桂傅姓穆斯林的一支。康熙五十八年（1719），廣東商人何德隆（號雲溪），因經商入桂林至南寧定居，形成南寧楊姓穆斯林一支。道光年間（1821-1850），山西田姓穆斯林從桂林遷入南寧定居，形成南寧田姓穆斯林一支。此後，許多穆斯林從桂林或柳州遷入南寧。

　　四、天主教

　　基督教三大教派轉入中國的時間各不相同。但在其尚未分派之前曾兩次傳入中國。第一次是唐貞觀九年（635），由基督教聶斯裏派（Nestorianism）主教、叙利亞人阿羅本（Olopen）傳入新疆，唐朝人稱景教，至會昌五年（845）便銷聲匿迹了。第二次，是在元朝至元三十年（1294），由羅馬教廷方濟各會修士約翰·孟特·高維諾（John Mont Govino）傳入中國，並在北京、泉州等地建立教堂。當時蒙古人稱之爲“也裏可温教”（Arcoum），到至正二十八年（1368）元亡而再次消失。第三次是16-19世紀，分裂後的基督教三大教派中的天主教（Sacerdotes）於朝嘉靖三十一年（1552）、東正教於清康熙二十八年（1689）和基督教新教於清嘉慶十二年（1807）傳入中國，並延續至近代。

　　天主教第一次傳入廣西是明萬曆十三年（1585），意大利耶穌會會士羅明堅（Michel Ruggieri）帶着翻譯和兩名中國隨從由廣東肇慶來到廣西桂林，開展傳教活動。由於得不到廣西當局的信任，不久就被驅逐出廣西，史稱：

　　“赴廣西桂林，起初獲善待，已而受誣謗而被驅逐”。〔2〕

　　第二次是清順治四年（1647），奥地利耶穌會士瞿安德（Andrew Wolfgang Koffler），又名瞿沙微，隨葡萄牙軍隊從澳門到桂林，援助南明永歷帝朱由榔扺抗清軍，之後留在宫中傳教。不久，爲永歷帝嫡母王太后、生母馬太后、永歷皇后教名亞納（Anne）、永歷嫡母之母教名朱麗（Julia）、永歷之女教名阿加斯（Agathe）、新生太子等宫中50人施洗入教，並在廣西巡撫瞿式耜和總兵焦連的幫助下在桂林建立一個教堂。七年（1650），葡萄牙耶穌會卜彌格（Michel Boym）來桂林協助瞿沙微傳教。八年（1651），永歷帝派卜彌格前往羅馬向教皇遞交國書。同年，清軍大舉南下進攻桂林，永歷帝西逃，瞿紗微也西進貴州，計劃與永歷帝會合。但當於1651年12月在貴州與廣西交界處被清軍追到，在途中被清軍俘殺。順治十三年（1656），卜彌格携帶羅馬教皇的復信回廣西，十六年（1659）8月22日在安南北圻和廣西交界處病殁。十八年（1661）南明亡。此次天主教在廣西的傳教活動主要限於南明王宫，未及傳入民間就因南明王朝滅亡而告終。天主教在廣西的兩次傳入活動，都是短暫、零散和個别的，没有統一的組織領導，因而未能在社會上留下痕迹。雍正二年（1724），天主教在廣西傳播停止了。直到鴉片戰争後才活躍起來。

　　天主教第三次傳入廣西是道光二十八年（1848），羅馬教廷傳信部把廣西的天主教事務交給巴黎外方傳教會直接管理，由巴黎外方傳教會駐香港辦事處的法國籍神甫李莫瓦（Libois）領導，使廣西成爲法國耶穌會士傳教的主要場所。李莫瓦受命後，連續派出傳教士前往廣西傳教。然而，由於廣西當局的不容，傳教士們一一失敗而歸。咸豐二年（1852），李莫瓦又派出法國籍神甫馬賴（Malay）前往廣西傳教。馬賴改變了前幾位傳教士的路綫，他不直接只身潜入廣西，而是取道貴州省。在貴陽，他得到法國籍神甫李萬美（Lions）的幫助，於咸豐四年（1854）裝扮成當地人，隨幾位貴州天主教徒往廣西探親，從而順利地進入廣西西北部的西林縣。在那裏，馬賴利用這幾名貴州教徒，帶領他四處傳教。他宣講天主教教義，讓山民從思想上相信天主可以使他們脱離苦海。他又針對山區缺醫少藥的現象，用隨身帶來的廉價西藥免費贈與患者，治癒了一些小疾病。當時廣西山區的民衆信鬼神，家裏有人病了，便求仙問卜，請巫公仙婆，要送錢送物，負擔很重。而信奉天主教，有病吃藥却不用花錢。因此，一些民衆被馬賴説服，接受了他的洗禮，成爲廣西最早的一批天主教徒。這次馬賴成功地把西林縣的劉家屯、常井村等地變成傳教的基地。

　　1856年12月14日（咸豐六年十一月十七日），馬賴又來到西林縣板坡村傳教，被知縣張鳴鳳抓起來，經審訊後將他及信徒25人處死，並梟首示衆。由此引起震動中外的“西林教案”，并且成爲法國與英國聯合發動第二次鴉片戰争、向中國開戰的導火綫。〔3〕

　　注釋：

　　〔1〕謝啓昆等：《嘉慶廣西通誌·僧侣志》。

　　〔2〕費賴之著、馮承鈞譯：《在華耶穌會士列傳及書目（上）》第28頁，中華書局1995年版。

　　〔3〕廣西通誌館藏：《馬賴給兩廣教區主教李播的信函》。

　　（原載《廣西文史》2012年第2期）