【新經文】
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗, 事有根。夫唯無知,是以無我知。知我者稀,轍我者貴矣。嗚呼!聖人披褐懷玉。
【原經文】
甲本:吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有宗,事有君。夫唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人被褐而褱玉。
乙本:吾言易知也,易行也;而天下莫之能知也,莫之能行也。夫言有宗,事有君。夫唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人被褐而褱玉。
王弼:吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
書局:吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴矣。是以聖人被褐懷玉。
【辨 析】
比較四種版本的經文,書局本經文兼具甲本、乙本經文和王弼本經文的特色,可作爲主要參考。
“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”甲本經文與乙本、王弼本、書局本經文不同之處是用“人”字代替“天下”二字。“天下”,是指“天下人”,與“人”字意義相同。此處删除甲、乙本經文中“而、之、也”三字。
“言有宗,事有根。”這句經文中的“根”字,原作“君”字。蔣錫昌雲“宗,主也。君,亦主也。主者何?即道是也。”釋“宗”、“君”皆指萬物萬事之“主”,而“主”又是指“道”,這樣,這句經文的意思就成爲:“言有道,事有道。”雖然也可理解,但言過其實。因爲在《道德經》原經文五千餘言中,不可能言必有道,也不可能事皆有道。在原經文中,有些事有道,有些事無道,有些事則背道而馳。在原經文第34章中老子論“道”時説:“萬物歸焉而不爲主。”可見,把“道”送上萬物之主的寶座是不應該的。這裏把“君”字改作“根”字,取“根據”之義,而“宗”取“宗旨”之義,經文的意思是“説話有宗旨,辦事有根據。”老子講道論德的宗旨就是闡明天道的理念,而根據就是古代智者(衆甫)留傳下來的和自己所見、所聞、所思考而認識到的自然法則和自然品格的概念:名。(參考《荀子·正名》:“名也者,所以期累實也。”累實:累積下來的事實。)
“夫唯無知,是以無我知。”經文第二句中的“無”字,原是“不”字,意義相近,但用“無”字與前半句中的“無”字搆成前後對應。
“知我者稀,轍我者貴矣。”經文第一句中的“稀”字,各種版本都用“希”字,釋義爲“少”。古代“希”與“稀”字也可通用,但當代“希”與“稀”已不通用,所以這裏選用“稀”字。又第二句“轍”字,原經文是“則”字。王弼:“唯深,故知之者希也。知我益希,我亦無匹,故曰:‘知我者希,則我貴矣’。”如此,就是“物以稀爲貴”了,而“則”字就只是作爲前、後兩句經文的因果連詞。謝宏宗《道德經初探》雲:“‘則’,傚法也。”這是可取的。因爲老子在這裏説的是:“理解我這套理念的人太少了,而能理解並在實踐中照我這套理念去做的,就非常難能可貴了。”所以,老子在這裏强調實踐,知而行之才是最重要最可貴的。王弼所謂“我亦無匹”,未免太自傲了,這與老子主張的謙卑處下是不一致的。這裏用發音相近的“轍”字來代换“則”字,是因爲“轍”字本義爲車子走過後車輪在地面上留下的痕迹、軌迹,顯示前人走過的路,沿着前人走過的路(軌迹)走是一定可行的。也就是説沿着老子所講的“道”即客觀規律辦事,一定可行。
關於這兩個短句,帛書《老子》甲本殘卷原經文中只有句末三個字“我貴矣”,乙本則完好,但句文是“知者希,則我貴矣。”也是“物以稀爲貴”的調子。在甲本、乙本經文中將此句校爲“知我者希,則我貴矣。”增加一個“我”字,但意義未變。王弼本經文和書局本經文中,在“我”、“貴”二字之間的一個“者”字是關鍵字。何故?爲説明問題,我們且隱没一個“我”字,句文成爲“知者稀,則(傚法)者貴矣。”顯然,“則”字的動詞特性躍然紙上,這個句子與“知者稀,遵行者貴矣”就一樣了。老子强調按自然法則辦事,不是只“知”,更加要“行”。帛書《老子》没有“者”字,顯然不合邏輯。
“嗚呼!聖人披褐懷玉。”“嗚呼”二字在原經文中作“是以”,即“所以”、“因此”,是因果連詞。但在這裏用連詞表示意思相承或結果並不恰當,因爲不是前面經文所述的事導致聖人“披褐懷玉”,聖人本來就是“披褐懷玉”的。這裏用感嘆詞“嗚呼”,表示一種復雜的情感抒發,是比較切合老子的心態的。經文中的“披”字,各種版本都用“被”字,古時也指披在身上或穿在身上,讀“披”字音,這裏直接用“披”字,是爲了現代人更容易理解。又“懷玉”二字,甲本、乙本經文作“褱玉”。“褱”是“懷”的古字,意義相同,這裏選用世傳本的“懷”字。
本章勘字:根(君)無(不)稀(希)轍(則)嗚呼(是以)披(被)
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