從鴉片戰争到現在的一百多年裏，中華文化發生過嚴重的斷層。有識之士一直致力於文化的銜接。繼承與發展，是現如今一個嚴重的課題。

　　生活從來不缺少味道，並非所有的味道都值得嘗到，更别説回味。文化亦然。

　　曾幾何時，“無姦不商”“最毒婦人心”“無毒不丈夫”等言論，成了不少人心中的標杆，指導了一批又一批腦袋小的後生傳承爾虞我詐，甚至有些不惜使用殘忍手段，也因此締造了不少不太陽光的經典名場面。

　　“吾日三省吾身”，估計絶大多數人做不到如此這般。那麽，當不幸發生在自己身邊，抑或在讀書、看報、追劇的時候，看到類似場面，又有多少人曾反思過呢？如果没有，我們不妨現時反思一下，這些膾炙人口的名言，明麽？

　　説“名師出高徒”。名師就一定能帶出高徒麽？還是師父不明徒弟拙？抑或者，名師，當爲明師？

　　筆者就一直不認爲名師出高徒。相比之下，筆者更覺得高徒出名師。比如龐涓、孫臏，成就了鬼谷子；張良，成就了黄石公；再比如，毛澤東，成就了徐特立……

　　古時候賣糧食，每石糧裝滿後，賣家都會在之上額外添加出一個小頂，尖尖的，叫無商不姦。買賣雙方互惠互利，和合與共。即便偶爾生意没談成，也是買賣不成仁義在。無姦不商，着實於仁義没什麽相干了。是被方言讀音誤讀的以訛傳訛，還是被有心之人惡意曲改？這個暫無從考證。

　　不過，“天行健，君子以自强不息，地勢坤，君子以厚德載物”，從這來講，“無毒不丈夫”，相對於“無度不丈夫”，就略有鳩占鵲巢之嫌了。

　　那麽問題來了，文化的復興，是復興“無姦不商”，還是“無尖不商”？是復興“最毒婦人心”，還是“最毒負人心”？是復興“無毒不丈夫”，還是“無度不丈夫”？這值得深思。畢竟將錯就錯的繼承，並不一定就是好的基因。萬一血液裏有毒？萬一血液裏的毒，像艾滋病一樣傳染呢？

　　舜説：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”。孔子將中解爲仁。一個仁字，不覺已經影響中華幾千年。只不過秦以後兩千年來對於什麽是仁的解釋不甚明瞭。

　　《論語》裏有不少關於“仁”的記載，比如：“巧言令色，鮮以仁”“泛愛衆而親仁”“仁者安仁”“君子無終食之間違仁”“克己復禮爲仁”等等。荀子曾在《子道》中記載過孔子分别問子路、子貢、顔淵“仁者若何”，子路説“愛己”，子貢説“愛人”，顔回説“自愛”。孔子分别評價他們可以“謂士”“謂士君子”“謂明君子”，但並没明確説他們“仁”，甚至在有人問冉雍、孟武伯、子路、公西赤、子文、崔抒等人是不是仁的時候，孔子都回復的“不知”。孔子對於弟子們解釋仁時各不相同，估計是考慮到每個人的認知不同。

　　然而，孔子却唯獨在提及管仲的時候説：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力，如其仁，如其仁。”而彼時，諸侯争霸都是以兵力征服其他諸侯的年代，桓公九次聚合諸侯，却不是靠武力，還能讓諸侯都心悦誠服。要知道，管仲可是參與了北伐山戎等不少戰鬥的，還出過很多類似於“黄金買鹿”“公聽米令其左右”等一系列讓别的諸侯國人民頭疼的主意的。孔子對其仁的評價，應該不只是和平、仁愛，還有統一與保衛民族。

　　筆者曾幫紀有奎老師整理出版《周易與人生》，並對其書稿中一些地方做過注解。其中，在其《首二卦干坤陰陽兩扇門是周易前門》這篇講“干，元亨利貞”時，爲元字單獨注解：“元者，中和之氣，擠而爲仁，妙哉兩瓣，汲天地陰陽之性理而蒙亨於心，静而夬天下之疑，貞一而終，以無心之心而成不用之用，爲天下務”。個人認爲，仁就是中，中就是仁。太極生兩儀，仁不過是中的换相。

　　《中庸》也有講仁，説“仁者人也，親親爲大”。個人覺得，親親或可用《易經》同人卦的“同人於宗，吝”概述。當然，這只是《中庸》裏一小部分。中而庸和的思想，始終貫穿着中庸全書。筆者剛才講過，中就是仁，仁，就是和合仁愛，還有統一與保衛民族。這一點，在《易經·繫辭》裏也有明確指出：“何以守位曰仁”。那麽什麽是位？《易經·繫辭》裏也有説：“聖人之大寶曰位”。那麽，從《易經》原文來講。仁就是守聖人之大寶。什麽又是聖人之大寶呢？

　　韓康伯説，“無用則無所寶，有用則有所寶也。無用而常足者莫妙乎道，有用而弘道者莫大乎位，故曰聖人之大寶曰位。”崔憬的觀點則堅持“聖人以道濟天下爲寶。”甭管是弘道，還是道濟天下，都是在“道”上。這就又回到了筆者整理紀有奎先生《周易與人生》時，注的“汲天地陰陽之性理而蒙亨於心，静而夬天下之疑，貞一而終，以無心之心而成不用之用，爲天下務”。

　　《五行大義》説：“受木氣多者，其性勁直而懷仁”。中醫裏，肝屬木，通竅於目，主發生之氣。明代張景岳在《類經圖翼》中也提到，“在人生而言，所衣所食皆木也。得木則生，失木則死。”足見木氣，也就是“仁”對人生的影響有多重要。而《陰符經》則有“心生於物，死於物，機在目”之説。很多人拿《心經》講“無眼耳鼻色身意，無色聲香味觸法”對峙，講一切皆無。其實，《心經》也説“色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是”。這麽來看，《心經》和《陰符經》講的其實是一回事。就是仁是仁，以其不是仁，故名仁。可能有些繞口，這或許就是中華文化的智慧所在，辯機。

　　簡單來講，木，得水而生，所以，木，具有水的柔性。“水善利萬物而不争”，木得水滋養，就是得水的氣息。類似於家教，是典型的全息胚。無土不生，但是，木有根，又能固土，就是前面所提到的護寶，就是統一。古人用木來講仁，只是借用了物象。我們再看草木果實的種子，比如，桃仁，杏仁，花生仁……都叫仁。把“仁”擠開，都有奇妙的兩瓣，雖然是很細小的東西，但是發展開來，就是桃，杏，花生等植物的全體。這也符合筆者在紀有奎先生著《周易與人生》中注解元時的“中和之氣，擠而爲仁，妙哉兩瓣”。只不過，在儒家來看，這個仁，就是内聖外王，在佛家來講，就是自利利他。就像中醫和西醫，也只是醫的兩種形式，存在的重點不是中醫好還是西醫好，只要是醫，天職就是治病，把病治好。

　　單獨把一個“仁”拿出來講這麽大篇幅，不是爲了講“仁”是什麽，只是區别於現在一味地把“仁”理解爲仁愛，仁心，仁慈。畢竟“仁”這個字，還有其他的含義。其他的流傳有序或者約定俗成的文字，也或許都有其他的解釋。文化自信，文化復興，應該是源自骨子裏對中華文化的真正理解。

　　宋代邵雍，就發現過這個問題，他在《皇極經世》裏提到，“凡人爲學，失於自主張太過”。他在書裏講過一個故事：“某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後復攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。”且不論這個某人説得是否正確，他在認知上敢於否認所學，也算是有思想。但讀過《春秋》的應該都知道，秦穆公能爲霸者之最，不光是因爲他遷善改過，他還有功於周。晋文侯也是多次勤王，還遷平王於洛陽，而孔子評價“六合諸侯不以兵車”的管仲，也僅僅是輔佐齊桓公。然管仲輔佐齊桓公期間，却也維係了諸侯争霸的年代幾十年的太平。讀《春秋》不客觀地評定幾個諸侯國的功過，可能很難理解孔子校對《春秋》的仁。這或許就是孔子所説的“克己復禮曰仁”的真諦。佛説，説誠實言；道説，道法自然，孔子説，不知爲不知，班固説，劉德實事求是，李德勝也一直堅持實事求是，他們無一例外，都成了，無不説明問題。

　　“王道以正法養天下，僧道以正教養僧伽，觀心以妙慧養法身”。前面，僅僅是對目前社會的幾個常用句子，和對“仁”字單獨做了大略的解讀，更多精微的還需要國人多加研究。筆者不主張完全復古，但文化自信和中華民族的偉大復興，應該有所汰取。“叢林取則，後學秉承”。個人能化痰爲氣血而養身，國家能化盗爲民以護寶，何愁萬國不朝？

　　作者係北京藝陸縱横文化有限公司執行董事。