亞裏士多德曾説：“求知是人類的本性”。而“求知”之“知”（eidenai）在海德格爾看來應理解爲“看”較爲合適，求知更多是概念化的事情，僅是本性的一種。“看”並不是“是什麽”的問題的領會方式，而在世界中給你的“物”是需要看的。

　　古希臘人是在人的“樂於去看”中去領會的，也是認識的前提。以至於我們還要達到“眼見爲實”的地步。“看山是山，看山不是山，復而看山是山”，“何是山，何不是山”,在許多畫家眼裏，總有自己的解釋。“眼中之竹，手中之竹，眼中之竹”的“三竹”總無概念之約，是爲真實與非真實的解構嗎？

　　物與看是一種特殊的關係，我們能否對“物”讓其保持其原來的物的特徵、狀態呢？我們能看到的是物的本來嗎？爲何中國畫的樹總是符號化和概念化呢？

　　張璪説：“外師造化，中得心源”是概而述之、籠而統之之説，亦道出其中的緣由。由此，逥避了一種確定對“是什麽”，另外也作了一種回答。海德格爾曾説：“活在看中的驅動或在視覺中的沉迷搆成了人類的存在方式。”以看的方式而顯示人的存在，人在看中確立。莊子説：“目擊而道存”，《世説新語》：“以玄對山水”，是以爲當下的顯現之狀，以形媚道，以成山水之形。“山水以形媚道”是以山水之形揭蔽真理。“揭蔽”就意味着不從外面去判斷它，而只是將這“存在”本身的狀態自然而然地先於概念的含義揭示出來，從邊緣域帶引到眼前來。正如海德格爾所説：“將原初的某物就其所是地，不離當場狀態地揭示出來。”元好問有詩句説：“眼處心生句自神，暗中摸索總非真。”自然本身是活的，而我們如何面對自然以及從目擊而有何道存？看的問題便是關鍵。各有各的看，而物亦受看的侵擾。使物“是其所是”，實屬不易！

　　從宗炳的“以形寫形，以色貌色”到王微的“含道應物”，蘇東坡的“論畫以形似，見與兒童鄰”，倪雲林的“逸筆草草略抒胸中之逸氣耳！”還有李白的“今人不見古時月，今月曾經照古人。”李白眼中之月具有特定的時間和空間意義，它不僅是在我們當下的情境裏存在。李白是用詩的方式呈現月的存在，而不是語言。而能詮釋更多的是在這月的時空裏存在了，月在此成了意象，成了圖式。於此，我們與月在這時空裏相即相離！亦可根據這月的意象去描繪，此中畫在説，在此可以根據圖來看，來思考！

　　此時，我們對物還没有以概念的方式去領會，還没有形成對象化的方式去揣摩，總需要去看！

　　                                  丙戌中秋記於西湖畔

　　（作者：林書杰）