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| 清代招子庸編著的《粵謳》(又稱《越謳》)，現存中山文獻館。 |
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| 清末的《廣東白話報》刊載大量文人創作的粵謳。 |
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| 好食你唔食，食到鴉片煙。瘦到好似條柴，唔敢企埋著風便。怕一陣風來，吹倒你個位煙仙。 —廖恩燾粵謳《新解心》。 |
粵謳，又稱“越謳”、“解心”，始創于清嘉慶末年、流行於粵語地區的一種廣東民間說唱藝術，由名士招子庸編著《粵謳》一書後開始廣泛流傳。文字長短句結合，有一定韻律，但不拘泥形式，還有故事性強的特點。1904年，英國駐港總督金文泰將招子庸的《粵謳》譯成英文，以《廣州情歌》為名在牛津大學出版杜出版。
今天，粵謳作為一種單純的曲藝表演已經罕見，但其藝術表演已經融入粵劇之中。
●心靈地圖：民間是民歌的搖籃與墳墓
粵謳在人們的記憶中已經越來越淡化了。隨著一代人的漸漸離去，不知還有多少人能記起年少時聽粵謳的心情。作為民間音樂，粵謳成長於民間，也衰落於民間。
粵謳是一種將民間音樂引入文學殿堂的曲藝表演形式。按民俗學大師鄭振鐸的說法，第一個“染指”粵謳的文人招子庸“大膽地將民歌輸入文壇”。經過這一過程，粵謳以動人的詞藻受到文人的關注，也以通俗易懂的語言受到民眾的歡迎，它將古典詩詞民俗化，也將民俗音樂文藝化。
此後一百多年間，大量文人墨客加入創作粵謳的隊伍，其題材內容上也從早期的男女情愛，發展到後來的針貶時事，愛國救國。而普通百姓覺得通俗易懂，好聽好唱，更是熱情捧場，曾經有一段時間，唱粵謳和聽粵謳都成為風行一時的社會風俗。但是到了今天，我們已經很難再聽到粵謳的歌聲。不僅外地人沒有聽說過粵謳，就連土生土長的本地人，也不一定聽說過粵謳這種民間曲藝，更不用說憶起幾首曾流傳一時的粵謳。雖然粵劇中還保留了部分粵謳的唱腔，不過若非粵劇行家，從一部粵劇中分辨出哪種是粵謳唱腔，哪種是其他唱腔，也確實不容易。
為了感受粵謳的韻味，在採訪中，我還懇請《羊城今古》的副主編陳錦鴻先生來一小段粵謳。陳先生自幼學唱粵劇，曾是粵劇專業演員，修行不可謂不深。他輕鬆來一小段粵劇中的粵謳唱腔，讓我一飽耳福。陳先生以小生和武旦出生的功底，唱起粵謳來也如行雲流水，平滑流暢。
但陳錦鴻先生也承認，粵謳畢竟是一種比較原始的曲藝，也比較簡單平直，音律變動不大，因此現在保留在現代粵劇中也多是用來敍述。並且單從音韻上感受，粵謳的直白簡單，不一定受到民眾的歡迎；對於藝人來說，粵謳沒有大大的唱功要求，體現不出個人的歌唱特色；對於老百姓來說，在現代越來越多音樂曲藝可以娛樂身心的時候，粵謳已經不是惟一可以選擇的音樂。
我想，作為民間曲藝表演形式，粵謳的衰落自是必然的。但是無論如何，粵謳在中國民間文藝中仍有其作用和地位，其音韻作為一種獨特的唱腔保存在粵劇中；其優美動人的詞藻也作為廣東文學的一種代表，作為一種獨特的民俗文學寫進文學史，受到了文學家們的讚美。喜歡粵謳的人，還可以到那些發黃的歌本中，感受廣東文學的獨特的味。
民間音樂自有其發展的脈絡，成長與消亡都由一定時代發展而決定。我們無意改變這種發展趨勢，只是借此板塊希望重新喚起深埋的記憶，重溫當年溫暖的記憶。
●尋找之旅：一種民歌的百年“變聲”歷程
什麼是粵謳?記者採訪了為數不少的土生土長的廣州人，結果發現，四十歲以下的基本上沒有一個聽說過粵謳這種民間音樂，粵謳在人們的記憶中已越來越遠了。
事實上，粵謳曾是廣泛流傳于廣州地區的一種民間音樂，從19世紀初開始，粵語區域的人們幾乎沒有不知道粵謳的。粵謳在長達100多年的歷史中，如同現在的流行音樂一般，傳唱于市井百姓之中。如今，這種表現方式與歌唱技巧都相當樸素的民間曲藝已在逐步消逝中。也許只有在一些老人的記憶中，還會遙遠地傳來幾曲粵謳的音調。
●民歌：“粵俗好歌”
廣東一向是熱愛音樂的地方，南越王墓中出土的文物就少不了編鐘等樂器，屈大均在《廣東新語》一書也提到：“粵俗好歌。凡有吉慶，必唱歌以為樂”。
今天，粵語歌曲，傳遍大江南北，就連聽不懂廣州話的北方人也都能哼上幾句粵語歌曲。粵語“流行歌”淵遠流長，粵謳風行之前，廣州民間已有木魚歌、龍舟歌等多種民間音樂。
關於粵謳的起源，有多種說法。中山大學梁守中教授在《嶺南文學史》一書中提到，最早是清嘉慶年間的馮詢和招子庸，在民間音樂基礎上發展而來。《羊城今古》副主編陳錦鴻先生則考證，在《百越先賢傳》中有記載，西漢時期有南海人張買“鼓掉為越謳”的記載，是粵謳最早的起源。但真正令粵謳流傳開來的人，則是今白雲區石井鎮橫沙村人士招于庸。
粵謳最早的曲本是《越謳》，一般也被認為是嶺南名士招子庸所著。但記者在孫中山文獻館查閱資料時，找到出版於民國時期的《粵劇粵曲粵謳木魚書考》一書，其中有袁洪銘先生的考證：當時官方有關招手庸的簡歷稱，他曾“輯《越謳》一卷，雖巴人下裏之曲，而饒有情韻，擬之樂府、子夜，讀曲之遺，佃以詩途。殘月、曉風之裔”，因此他認為招子庸是對歷史上一些粵謳曲目進行了編輯，再加上自己的部分創作，編著了《越謳》一書，後來被人稱為“粵謳”，並開創了一種民間的曲藝形式。而陳錦鴻也認為，粵謳應是招子庸在古代越人歌、疍民的咸水歌等基礎上發展而來的。
●雅歌：文人染指民歌
招子庸將民間歌曲與文學藝術結合起來，不僅受到民間的歡迎，也深受學術界推崇。鄭振鐸在《中國俗文學史》中盛讚招子庸是“最早的大膽的從事把民歌輸入文壇的工作者”。
招子庸創作的粵謳，比起原來的民間音樂，增加了一些文學創作和優美詞藻，而比起古典詩詞戲曲，又增加了許多粵語口語、俗語，更利於民間傳唱。《粵謳》一書中，除了有部分曲目可能是他從民間音樂編輯而來，但也有相當一部分是他創作的，如風靡一時的《吊秋喜》等曲目。
招子庸時代的粵謳，多以纏綿哀婉之詞，或是訴說男女的愛情，或是講述一些受害者的可憐身世，又或者是勸世文字。《粵謳》第一篇《解心事》，勸說人們苦中尋樂，這種勸世歌曲，卻能打動許多普通老百姓的心。還有，粵謳中的名作《吊秋喜》，是招子庸的代表作，以淒美的語句講述了作者與秋喜的愛情悲劇，連黃遵憲也感慨地說，“唱到招郎吊秋喜，桃花間竹最魂消!”
●戰歌：革命徵用民歌
晚清時期，許多文人加入到粵謳的創作之中，推動了粵謳的流傳。清末民初，作為民主革命策源地的廣東出現了一批進步報刊，粵謳成為知識分子面向民眾的啟蒙武器。
19世紀初，帝國主義加快入侵中國的步伐，各種思潮也在影響整個中國社會。廣東的一批進步人士為了傳播救國思想，利用民間喜聞樂見的粵謳等曲藝體裁進行宣傳。由於這批人都具有較高的文學修養和社會地位，令粵謳得到—定程度的改造和利用。
梁啟超創辦《新小說》期間，黃遵憲向他建議，刊物發表的詩歌應“斟酌於彈詞、粵謳之間”，粱啟超接受了這一建議，刊發了—系列時政題材的新粵謳，廖恩燾是這個時期新粵謳的著名作者。而後，鄭貫公創辦《有所謂報》後，還創作並刊發了不少反帝題材的粵謳。據學者冼玉清在《粵謳與晚清政治》中考證：在1905年《中美華工條約》簽訂之後，《有所謂報》發表了156篇反對美國的民間歌曲，其中粵謳就有54篇，這些粵謳在民間迅速傳唱開來，成為宣傳革命的工具。
●專家訪談
今日蹤跡：粵謳被粵劇“收容”
受訪專家：陳錦鴻(廣州地方誌編委會，《羊城今古》副主編。粵劇表演藝術家。)
記者(以下簡稱“記”)：記憶中你聽過唱粵謳嗎?
陳錦鴻(以下簡稱“陳”)：聽過。在上世紀六十年代時，我還曾在西華路、增步等地方的茶樓聽過盲妹唱粵謳，“文革”後才真正消失。以前這些盲妹歌手經常被稱為“琵琶仔”，她們在師傅的帶領下，學唱粵謳，然後在茶樓茶館裏租上一個地方，打個招牌，唱給客人聽，收點小費以此度日。
唱粵謳與後來的粵曲表演不同，粵謳的形式很簡單，不需要粵曲那麼多伴奏樂器，只要有琵琶，或者秦琴就可以，沒有的話，清唱的也可以。上個世紀，在茶樓喝茶聽粵謳已經很普遍，也有的被請到家裏去唱。
記：曾看過作家許地山寫的一篇小說《換巢鸞鳳》，講一個富家小姐偶然聽到有人唱粵謳，從此改變了自己一生的故事。裏面講到小姐聽了粵謳後問Y頭這是什麼歌，Y頭答：“這就叫做粵謳，大多是男人唱的”。如果這樣，當時粵謳是不是只有男人唱?
陳：應該不是。當時普通家庭婦女沒有什麼社交活動，平常也只有唱唱粵謳作為娛樂，她們如果聚在—起，拿著歌本唱就可以起來，像現在的卡拉OK一樣。粵謳傳唱很廣，也有這部分原因。我還曾在—個廣州老太太家裏，看到一本粵謳的歌本。
記：廣州民間有很多曲藝表演形式，除了粵謳之外，還有南音、龍舟、木魚以及後來的粵曲等，你認為粵謳與其他曲藝表演相比，其特點是什麼？
陳：相對來說，粵謳的情節性、故事性比較強，粵謳就像一種敍事詩，所以題材上也以時事要聞、故事傳說等為主。並且，創作粵謳的人，很多是社會名流，層次比較高，他們經常有感時事而進行創作，令其流傳於市井之中，這也令粵謳不同於其他民間音樂，顯得有較強的文學價值。事實上，在粵謳風行的時候，其他曲藝也很多。當時粵曲也已經出現了，但早期的粵曲，所唱的多是用官話，很接近普通話，遇到敍事的時候，簡直是用長篇普通話在講述，普通老百姓聽不懂，所以更喜歡聽粵謳。這也令聽粵謳成為一種風氣。
記：但是現在很多人都不懂得粵謳了，我問過一些年紀較輕的廣州人，他們簡直從沒聽過粵謳這樣的名詞。
陳：粵謳是一種比較原始的民間音樂，它較早衰落，有一定的社會經濟原因，也因為現代社會已經不需要粵謳作為單純的曲藝表演了。但事實上現在我們聽粵劇時，也可以聽到粵謳，其中有些內容用其他形式來表現不理想，需要用粵謳的唱法來表現。總的來說粵謳的平民性較強，粵味也較濃，粵謳作為一種唱法，還是保存下來了。
●民間精神 何以“解心”，惟有粵謳
現代人已經很少聽到粵謳了，粵謳到底是一種怎樣的曲藝?對粵謳有過深入研究的嶺南著名學者冼玉清教授認為，粵謳的特點主要有：音樂性較強，能念能唱；有一定程式，不那麼板滯；用典不受拘泥；文詞易懂易唱；在表現手法上多用象徵的比喻，抒情味重等。
在形式上，粵謳以長短句為主，字數或三七，或五五，唱腔也比較平直，單調，對藝人唱功要求不算高，即使是普通百姓，拿起歌本也能唱上一段。這種特點，令粵謳可以在民間迅速傳唱開來。
招子庸創作粵謳之時，主要是在青樓中教歌女彈唱，所作的詞多半是訴說男女愛情，委婉而悽楚。而後，當社會上越來越多人加入粵謳創作的隊伍後，粵謳的題材也越來越廣泛，可以褒貶時世，也可以勸人為善，粵謳的歌唱特點令其適合傳唱情節性強的題材，因此一些故事傳說，時事要聞等也是粵謳常見的題材。
19世紀末開始，粵謳傳唱的途徑不僅僅是青樓歌女，而更廣泛地流傳于盲人歌女、茶樓裏的“琵琶仔”中，並且，粵謳簡明易唱的特點，更是普通家庭婦女喜聞樂見，當時的女子們都會唱上幾句粵謳。一直到“文革”前，還能從一些老人的家中找到粵謳的歌本。
現在，粵謳作為一種單純的曲藝表演已經罕見，但其藝術表演已經融入粵劇之中。在一些粵劇的劇本中，有時還出現以“粵謳”或“解心”等出現的唱腔指引，那就是我們能聽到的粵謳了。
●靈魂人物：才子招子庸與他的《粵謳》
招子庸(1786-1847)，字銘山，別號明珊居土，廣東南海人。
招子庸出身富家，能文章，工詩畫，通音律，善騎射。他年紀輕輕就中了舉人，成為知名人士，曾出任山東濰縣縣令。但是招子庸的性格放蕩不羈，是青樓的常客，不為主流社會所接受。
招子庸是一個通曉韻律的音樂家。他運用廣州方言編著《粵謳》一書，令粵謳作為一種民間音樂而廣泛流傳。被公認為“粵謳鼻祖”。他的代表作《吊秋喜》字字血淚，而《粵謳》扉頁所寫“請以此—卷書，普度世間一切沉迷欲海者”，看出他是一個性情中人。
令招子庸名揚一時的，除了有他編著的《粵謳》，還有他的畫。現在廣州藝博院藏有招子庸畫竹十二聯展，畫史上稱他是畫竹高手，善於運用墨分五色這種水墨畫特有的技法上的變化，將陰陽、遠近的景物充分表現出來。招子庸還善於畫蟹，廣州藝博院藏有他畫的《蒹葭郭索圖》。2002年7月，國家文物局公佈書畫作品限制出境標準，招子庸的書畫名列其中。
據說他晚年靠賣畫為生，但每每有人求畫，卻不輕易動筆，是當時社會一大另類。這樣—個才情橫溢、音樂美術詩歌無所不精的才子，晚年卻景況淒涼。
●民間語文
“唔使問阿桂”：粵謳與俗語
粵謳中有一些語言，因為傳唱開了，被當成一句俗語而流傳。例如廣州話中有一句俗語叫“唔使問阿桂”，意思是指一些壞事，不用問肯定是做慣壞事的人做的。“阿桂”究竟是誰？
原來“唔使問阿桂”中的阿桂，叫李世桂，是清末一名貪官，他無惡不作，將貪污得來的銀兩孝敬上司，不斷升官。後來兩廣總督岑春萱整頓廣州市政，整肅貪官，把李世桂拘拿審訊，大快人心。當時廣州的盲公盲妹，把李世桂的事情，用粵謳的形式傳唱，曲名《問阿桂》。歌詞第一句就是“唔使問阿桂”，由於傳唱極廣，因此“唔使問阿桂”，就成為流行的俗語，意思是不必問了，當然是這樣子。後來的粵謳中也經常用上“唔使問阿桂”這樣的俗語。
●經典話本 文學存盤
▲招子庸《吊秋喜》選段
你名叫做秋喜，只望等到秋來還有喜意。做乜才過冬至後，就被雪霜欺。今日無力春風，唔共你爭得啖氣。落花無主，敢就葬在春泥。此後情思有夢，你便頻須寄。或者盡我呢點窮心，慰嚇故知。泉路茫茫，你雙腳又咁細。黃泉無客店，問你向乜誰棲。青山白骨，唔知憑誰祭。衰楊殘月，空聽只杜鵑啼……
《吊秋喜》是一篇悽楚的抒情的東西。據說秋喜確有其人，是一個妓女，子庸曾眷戀之。像《吊秋喜》這樣溫厚多情的情詩，在以前很少看到。—鄭振鐸《中國俗文學史》
▲小說中的粵謳：許地山《換巢鸞鳳》
剛過了月門，就聽見一縷清逸的歌聲從南窗裏送出來。她愛音樂的心本是受了父親的影響，一聽那抑楊頓挫的腔調，早把她所要做的事擱在腦後了。她悄悄地走到窗下，只聽得：
你在江湖流落尚有雌雄侶；虧我形單影隻異地棲。
風急衣單無路寄，寒衣做起誤落空閨。
日日望到夕陽，我就愁倍起只見一圍衰柳鎖住長堤。
又見人影一鞭殘照裏，幾回錯認是郎歸。
正聽得津津有味，一種嬌嬈的聲音從月門出來：“大小姐你在那裏幹什麼？……”她說：“剛才所聽的實在是好，可惜你來遲一點，領教不著。……是用本地話唱的。我到的時候，只聽得什麼……尚有雌雄侶……形單影隻異地棲。……”驊而不由她說完，就插嘴說：“噢，噢，小姐，我知道了。我也會唱這種歌兒。你所聽的叫做《多情雁》，我也會唱。……這就叫做粵謳，大多是男人唱的。我恐怕老爺罵，所以不敢唱。”她說：“你想唱也無妨。你改天教給我幾支罷。我很喜歡這個。
●評說
好語如珠，即不懂粵語者讀之，也為之神移。——鄭振鐸在《中國俗文學史》中評招子庸的《粵謳》
粵謳的社會價值，即在於它能反映當時現實的生活和鬥爭，成為時代的史詩。——冼玉清《粵謳與晚清政治》
到了少年時期，學唱戲曲粵謳段子。……粵謳也很深奧，是夾著一些廣東話的古典詩詞。 ———阮章競《漫憶咿呀學語時》
臺灣之人，來自閩、粵，風俗既珠，歌謠亦異。閩曰南詞，泉人尚之；粵曰粵謳，以其近山，亦曰山歌。南詞之曲，文情相生，和以絲竹，其聲悠揚，如泣如訴，聽之使人意消。而粵謳則較悲越，坊市之中，競為北管，與亂彈同。—《臺灣通史•風俗志》之“歌謠”篇（來源：南都廣州） |
