中評社北京7月29日電／光明日報近日報道，谷歌日前推出了“瀕危語言”項目，旨在拯救3000多種正逐漸消失的語言。該項目負責人稱：“語言的消亡意味著珍貴的科學和文化信息的流失，與物種的滅絕毫無二致。”聯合國教科文組織繪制的《全球瀕危語言分布圖》上，列出了2474種語言的名稱、瀕危程度和使用地區，其中有230種語言自1950年起已經消失。中國雖然不在全球語言瀕危的熱點地帶，但至少也有數十種語言處於瀕危狀態。
語言負載於習俗、倫理、宗教、生活方式之上，語言快速消失的背後是民族文化個性的消失，是文化同質化的加劇。所有民族文化現在都面臨著這種威脅：全球化與現代化所向披靡，拉平了世界，整合了族群，樹立了交往規則，普及了公共生活，讓曾經單獨書寫的民族歷史與大歷史合流。不穿旗裝、不習騎射的滿族，失去了“魚皮制衣酒敬神”傳統的赫哲族，民族文化的識別性已經逐漸弱化。
保護瀕危語言，其實是保護民族文化的子命題。把瀕危的語言用“錄音和錄像的方式保存起來”，專門為某種土著語培養學徒和傳承人，這些標本式的保護方式並非沒有意義，但僅限於訓詁和文獻學領域。更重要的是保護語言的“載體”，保護修葺文化遺產，編撰記錄民族歷史，傳承弘揚傳統節日、體育運動、文學文藝，將學習民族語言納入義務教育。在這方面，中國政府近年來的努力有目共睹，專家學者、民間協會也持續發力；民族文化的傳承者本身更需要將“被保護”與“自我保護”結合起來，培育積極傳承和維護民族個性的文化自覺，努力在現代文明大潮中自我伸張。說到底，使用是最好的保護，只有真正“活著”的語言才是吐故納新的文化磁場。
大浪淘沙的歷史長河中，消失的語言和文化不可勝數。而今，全球化既不可免也不可逆，一些語言和文化的消失已成必然，既如此，執著於保護瀕危語言、維護文化多樣性豈非螳臂擋車？意義又何在？實際上，“全球化”僅是一種歷史性的描述，並不意味著價值性的認同；對歷史通識性的理解，也不能用來指導當下的文化實踐。對文化生態而言，豐富、複雜、多樣可能麻煩一些，但一元、統一、同化才真正可怕。對個性、多樣性的執著，阻止不了某種具體文化傳統的消失，但沒有這種執著，往往意味著文化精神的式微。沒有多種文化的互鏡、碰撞、激發，也就沒有新的生長點、沒有文明的躍升。
那些對文化個性具體的、細節化的堅持和執著，保證了整個文化發展水流不腐的狀態，這既是我們保護瀕危語言的動力，也是保護的目的和歸宿。 |
