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太平天國:中國的“西化而非現代化”大潮

http://www.CRNTT.com   2011-09-25 11:50:44  


 
  當然太平天國的“拜上帝教”與正統基督教有很大區別,所以有人說它是“邪教”。但如果僅從教義上來看,基督教的許多異端與其主流(新教、正教、天主教)的差異,並不比拜上帝教小。洪秀全接觸的基督教讀物,都是低層次的通俗讀本,其中譯本的翻譯很差甚至難以卒讀,他也不可能有多高的神學素養,但他畢竟是跟美國新教基要派牧師羅孝全在教堂里學過三個多月的,與撿到一本書就閉門造車者不同。史料表明,他曾多次在對基督教增加了解後,就盡量修正原有教義(如天朝的葬儀原來基本是中國傳統式的,後來就改得更為基督教化)。而太平天國最出格(按正統基督教觀點看)的宗教行為,大概就是楊秀清、蕭朝貴的“代天父、天兄立言”了。但洪秀全實際上是不情願接受這一套的,天京內訌後也就把這一套廢除了。

  但另一方面,洪秀全對非基督教文獻如儒家四書五經的反感,卻遠遠超過楊秀清等人,他“曾貶一切古書為妖書”要完全禁絕,而楊秀清卻認為“四書十三經……宣明齊家治國孝親忠君之道亦複不少”,因而要求保留(見王慶成:《太平天國和四書五經》,《歷史研究》1995年第3期,83頁)。換言之,洪秀全對基督教的偏執專信要遠遠超過楊秀清,而拜上帝教與正統基督教相比最“邪”的部分卻出於楊,而非出於洪。所以,與其說洪秀全對基督教有“邪教”傾向,不如說他有原教旨主義傾向。當然,這並不是對“邪教”或者“原教旨”做褒貶。其實洪秀全的文化專制遠甚於楊秀清。但這與是否“邪教”應該沒什麼關係。

  應該說,太平天國對基督教的認同相當認真。甚至有證據顯示他們原先的打算不是北上長江流域,而是背靠香港、澳門在兩廣立國,依靠基督教世界的支持。“因大頭子(洪秀全)、二頭子(馮雲山)都系花縣人,暗中也有人在廣東傳教,他們原說(廣)東省做東京,此處(指廣西)為西京。……萬一打敗,也好投到英吉利國去。”(《李進富口述》,轉引自薑濤、卞修躍:《近代中國的開端》,江蘇人民出版社2007年,262頁) 只是因軍事形勢不便而未能實現。這與所謂太平天國“反帝”“愛國主義”的說法反差極大。當然,也很難因此反過來給太平天國扣一頂賣國、叛國的大帽子,因為這基本上就是一種信仰的結果。

“洋兄弟”為什麼翻臉:國際關係好壞並非“文化”問題

  但是,後來太平天國與基督教西方的關係就很微妙。過去教科書上說帝國主義與清王朝勾結起來鎮壓太平軍。而太平軍進行了“愛國、反封建”的抗爭。其實理論上講,當時西方列強在中國內戰中是中立的,但是西方人作為個人去當雇傭軍(褒義的說法是志願軍)則兩邊都有,清朝這邊有華爾、戈登等,太平天國這邊有“洋兄弟”呤唎,還有先後受雇於兩邊的白齊文等。在太平天國運動期間,無論是西方各國國內、在華僑民、教士、外交官、軍人還是租界輿論,都存在著親清朝還是親天朝兩種意見的爭論。但總的來講是親清朝的傾向日益占優勢。清朝一方的洋人雇傭軍遠比太平天國一方的多,作用也大。列強官方的態度雖然幾經搖擺,後來(尤其是在《北京條約》簽訂、其在華利益獲得清朝首肯,而太平軍又兵臨上海時)也是明顯偏向清朝的。

  為什麼基督教的西方列強不親近基督教(至少是“類基督教”)的太平天國,反而親近非基督教的滿清?有人認為這就證明太平天國的拜上帝教不是基督教而是“邪教”,所以得不到西人的同情。這當然是不對的。太平天國的宗教與正統基督教的歧異,的確受到一些洋教士的非議,尤其是一些法國天主教士在得知洪秀全的宗教知識來自美國新教牧師羅孝全後,這種非議還帶有一種嫉妒新教的心理。但無論如何,拜上帝教與基督教的差別不會比清朝傳統宗教與基督教的差別更大,這是基本的事實。正因為如此,在整個太平天國運動期間最同情太平軍的西方人基本上也是一些傳教士,乃至雖非教士但也懷有強烈宗教熱情的人(如呤唎)。 


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