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這樣的“孔子”不離奇嗎

http://www.CRNTT.com   2011-03-12 11:04:12

禮是什麼？禮就是西人所說的法（law）。請注意，不是律。它們不是某個至高無上的人一次性制定出來的，而是在漫長歷史過程中、透過人們的實踐自發形成的。其主要來源有二：第一，普遍的社會習慣，這也就是孔子說“殷因於夏禮，周因於殷禮”的含義。第二，周的歷代先王在封建諸侯的時候所發布的策命書和其他文誥，比如《尚書》所收的文獻，他們被後人視為具有永恒約束力的先例，並且也轉化成為習慣。 　　總之，禮就是習慣法。因此，禮就像空氣，無所不在。自由人間的君臣關系主要靠禮來界定和維持。至關重要的是，禮制規則是客觀的，所有人都平等地受它的約束，包括君。盡管君臣的權利是不均等的，禮卻平等地約束君臣。 　　也因此，禮治就是自由的保障。禮為君對臣可以行使的權利劃定一個界限，從而劃出一片屬於臣的自由空間。雙方都可以根據禮向對方主張自己的權利，並自行尋找救濟。其他人也可以依據禮向那些遭受損害者提供救濟，懲罰侵害者。 　　如此禮治秩序非常類似於歐洲封建時代的法治秩序，而這正是現代法治的源頭。孔子之主張複禮，要旨就是恢複保持封建的自由。 　　這裡涉及禮與刑的關系。法家所謂的法主要是國王用來打擊犯罪活動的刑律，這種刑律完全可能變成君主維持專制的工具。秦始皇果然以刑律進行嚴酷統治。禮卻是整個共同體的財產，任何人都控制不了。孔子主張複禮，就是維持這種不受君主意志控制的習慣法之治。秦以後中國社會還保持了一些活力，就是因為，普通人民的生活主要不是由刑律，而是由人民中間自發形成的習慣法調整的。 　　有人也把儒家的治國思想說成“以德治國”，並據此排斥法治。但這顯然是望文生義之說。禮絕不僅僅是道德規範，而是範圍廣泛得多的客觀的規則體系。春秋時代、包括孔子所說的德，也絕不僅指道德。孔子時代最重要的德行是“忠、信”，忠者，忠於契約所規定的義務，信者，信守契約。德不是簡單地要人修身養性，而是要求各方，包括君，遵守契約和客觀的規則。這樣的德治，其實就是禮治，也就是客觀的法治。孔子的“以身作則”也不過是說，君遵守規則，不破壞規則，臣也就會遵守規則，忠於職守。 　　君君臣臣的真義　　 　　與複封建相關，孔子主張“正名”，也就是讓很多現代人不滿的“君君臣臣”雲雲。關於這一點，《論語.八佾篇》中孔子說過一句意思更為清楚的話：定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”這是對封建君臣關系的性質最為精准的概括。 　　孔子所說的“禮”是習慣法，它明確規定了臣對君的義務，也明確了這一義務的限度。君只能在此限度內要求臣，在此範圍內臣也會忠於職守。歸根結底，這裡的“忠”，不是忠於君本人，而是忠於契約所規定的義務。 　　一旦君對臣的命令超出了禮所劃定的合宜性之範圍，臣就可以拒絕履行。孔子這句話後面其實還有一句潛台詞：“君使臣不以禮，臣事君不以忠”。如果君超出法律規定的範圍強行對臣主張某種權利，臣完全可以拒絕。如果君侵害臣，臣完全可以拿起武器反抗。 　　孔子的言外之意，孟子後來十分清楚地說了出來：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”這樣的君沒有履行君的職守，也就喪失了君的名分。人民推翻桀、紂，乃是“誅一夫”，人民是按照禮制處死踐踏了與人民訂立契約的那個人。 　　因此，按照封建原則，一般地說，領主怎麼樣對待封臣，封臣就可以怎麼樣對待領主。封建君臣關系的這一基本倫理恐怕正是孔子所書立的“己所不欲，勿施於人”這一儒家根本原則的社會背景。孔子將理想的封建君臣關系予以抽象化、普遍化，確立為處理所有人際關系的一般性倫理原則。 　　因此，君君臣臣的涵義與今人所誤解的正好相反，它強調：君與臣民之間是契約關系，而非命令-服從關系。君也有義務，臣民也有權利。如果君對臣民提出契約之外的要求，臣民可以拒絕；如果君侵害了臣民的權益，臣民可以反抗。這種反抗必然會得到上天的支持，因為“民之所欲，天必從之”，這是儒家天道主義信仰的根本要旨。因此，儒家既是保守的，但也具有革命傾向。

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