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傅佩榮還原真孔子

http://www.CRNTT.com   2010-02-01 13:32:21

不過，如果把“善”界定為我與別人之間的適當關係，就不能避免一種情況，亦即儒家總是懷著憂患意識。即使像堯與舜這樣的聖王，在面對“修己以安百姓”與“博施於民而能濟眾”這樣的理想時，仍然會覺得自己力有未逮，亦即“堯舜其猶病諸”。孔子心目中的仁者，須以“己欲立而立人，己欲達而達人”為其奮鬥目標，而這項目標所帶來的永恒而無限的壓力，正是憂患意識的來源。 　　孟子說得更為直接：“飽食、暖衣，逸居而無敎，則近於禽獸。”這正是人類的狀況：若無教育，或者未受適當教育，則百姓的表現是與動物相近的。這種觀點顯然與“人性本善”毫不兼容。君子所擔心的即在於此。天下若要安定，須由先知先覺之士發揮其責任心，用以啟迪後知後覺之人，再由此形成優良的社會風氣，大家一起走向人生的光明坦途與幸福之道。 　　孟子在揭示“天將降大任於斯人也”這段大道理時，結論是“然後知生於憂患而死於安樂”。人在憂患中可以生存下去，在安樂中卻難免於滅亡。憂患是雙方面的：自己是否擇善固執、日進於德？自己是否“與人為善”，是否偕同相關的人(包括依自己職責而有互動關係的百姓)一起走向善途？ 　　《中庸》認為“天地雖大，人猶有所憾”。《易傳》指出“作易者，其有憂患乎”。這些都是一脈相承的儒家觀念。其背後對人性的見解，並非宋儒(以朱熹為代表)以來所謂的“人性本善”，而是我們今日重新詮釋的“人性向善”。由於人性只是向善，所以人生必須擇善固執。由於善是指我與別人之間的適當關係，此一關係要求我自己在力求完美時也要協助別人如此。“別人”一詞包括由近及遠的天下所有的人在內。如此一來，儒家的憂患意識就成為人生謹言慎行、修德講學、立人達人、兼善天下的動力來源了。 　　悅樂精神與憂患意識在表面上似乎有些矛盾，其實這兩者是不可分離的整體。有悅樂而無憂患，則人生若非局限於狹隘的利己，就是浮游於表面的享樂；有憂患而無悅樂，則人生又將懷憂喪志，患得患失，徒勞無功而苦不堪言。儒家能夠兼取二者，使人在悅樂之時心存憂患意識，在憂患之中又能保持悅樂精神。如此方可“知其不可而為之”，繼續以充分的信心與昂揚的鬥志向著人生的理想前進。我們學習孔子思想，能夠把握上述原則，在面對現代人生的考驗時，自然比較容易體會君子之道，“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，然後“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。 　　沒有人是生而完美的，也沒有人不可能走向完美。“完美”一詞在今日看來，包括“幸福”在內。其根苗在於人性，其花果則展現於多彩多姿的現代人生。多樣的選擇往往讓人無所適從，這時所需要的是一套通情達理、取精用宏的價值觀，而孔子所始創的儒家思想是“極高明而道中庸”，兼顧《尚書》所謂“正德、利用、厚生”三方面的要求，啟示我們由真誠而主動行善，因行善而造福人群，並在此一過程中也逐漸修成正果，成就自己的人生功課。 　　我們學習孔子思想，若能在重視群體和諧時也肯定個體的主體性與主動性，那麼在面對現代社會的風潮衝擊與時尚誘惑時，就不難把持自己的方向。我們在修養自己時，要時時警覺羞恥心，言行不僅合乎社會規範的標準，更要安於真誠的良知，進而上達無愧於天地神明的境界。我們身為知識分子與為民服務的公僕，總是希望造福百姓，因而難免於憂患意識；這時不能忘記孔子的悅樂精神，不但要苦中作樂，還要以苦為樂，甘之如飴，因為這一切所成就的也是自我人性的提升與完美。 　　今天我們紀念孔子，不再是例行公事，而是要學習一套完整而正確的價值觀，使孔子的見解在現代人生得到驗證的機會，讓世人肯定孔子思想對現代人類的重大意義。 　　演講人：傅佩榮　 　　傅佩榮，祖籍上海，1950年6月12日出生,台灣輔仁大學哲學系畢業，台灣大學哲學研究所碩士，美國耶魯大學哲學博士，專攻宗教哲學。曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，台灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任台灣大學哲學系、所教授。2009年6月，他在央視《百家講壇》主講《孟子的智慧》，並先後在浙江大學、復旦大學、北京大學、中國人民大學、清華大學、北京師範大學、中國社科院開展了一系列國學演講，引起了熱烈反響。   　　（本文原題為: 傅佩榮:"克己複禮"是《論語》最受誤解章節之一）

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