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儒學與君主專製並不配套

http://www.CRNTT.com   2011-09-16 14:51:48

■ 儒家的理論是為迎合君主專製的需要而設計的嗎？ 　 　　孔子的學說，儒家的理論不是為迎合君主專製的需要而設計的，也不是完全與君主專製相配套的，而是為人而設計的。孔子的學說，儒家的理論歸根到底是仁學，仁學即人學。人學就是以人為中心，內徹心性，外透天道，合內外，天人合一的一套哲學說明。從日常生活的角度講，儒學是生活的智慧學；從群己的關係說，儒學是內聖外王之道；從理論立足點而言，儒學是道德的理想主義；從哲學的角度說，儒學是天人性命一貫之道。由此，我們說，儒家理論係統網羅天地，貫穿古今，君主專製沒有出現之前，儒家就已經存在；君主專製退出歷史舞台久矣，儒學依然存在；完全可以說，隻要中華民族存在，儒學就會存在，甚至隻要人類存在，儒學就會存在。原因在於儒學是人學，隻要人還是人，隻要還有人想過正常、理性的生活，儒學就有它的價值與意義。 　 　　由於漢武帝以來，儒家成為中國社會最高的指導思想，由是儒家背上封建專製主義或封建意識形態的惡名。中國人之所以有劣根性、中國社會之所以落後等等壞的、負麵的東西之責任全部推給儒家，推給孔子。現代人一方麵說儒學不是中華文化的主體，不過是百家之一家而已，另一方麵又將歷史的全部罪惡歸咎於儒家；一方麵說孔子隻是諸子之一子，不是什麼聖人，更不是神人，另一麵又讓孔子扛起專製、落後、劣根性等等全部歷史責任。這種邏輯上的悖論在中國現代文化發展的進程中之所以一再上演，並不是現代人不懂邏輯的同一律，不過是“逢儒必反”心態作祟或“借孔子說事”而已。這種近似瘋狂的心理變態就像一位不肖子孫自己不思進取、一再被人欺侮，不向自己身上尋找原因而是一味指責祖上遺傳基因不好一樣，恰恰是部分現代人沒有勇氣麵對現實，承擔自己歷史的責任，完成自己的時代使命，於是將一切責任推給古人了事而已。   　　儒家的修齊治平是一套政治理論，自然也有天下國家如何管理的理論係統，但儒家的係統不是為某一特定歷史時期的某一部分人設計的，也不是為君主專製理論設計的，它追求的是“為萬世開太平”，不是一家一姓之得失；是“公天下”，不是“私天下”。在儒家理論中，自然沒有西方那樣的民主、科學、自由、平等、人權等等，但站在孔子的立場，站在儒家的立場決不會反對這些東西。依儒家“天下為公”的理想，依儒家“博施於民而能濟眾”的要求，依儒家“民之所好好之，民之所惡惡之”觀念，科學、民主、自由、平等、人權等等，與儒家的理想不僅不矛盾，不僅不衝突，而且其出現正為儒家所向往。列寧說過：“每個民族的文化裡麵，都有一些哪怕是還不大發達的民主主義和社會主義的文化成分，”為什麼不允許中華民族有這種“不大發達的民主主義和社會主義”？儒家自古貫穿著“天下之務，當與天下共之”的觀念，這不僅是民主，而是比民主更優勝的一種觀念。眾所周知，民主是代議製，而儒家“公天下”觀念是超越代議製的一種治理方式。孟子的“國人皆曰可殺,然後察之”，得民心則得天下，失民心則失天下，不是在強調政權的存亡必以民意為基礎嗎？儒家的“民貴君輕”理論一直是君主帝王心頭之劍，常常欲拔去而後快，但這卻被認為也與專製皇權至尊的觀念相匹配，孔孟複生，何以說理乎？至於老夫子有沒有獨立的人格，不同立場的人站在不同的角度對《論語》、《孔子世家》等進行不同的解讀，自然結論不同。事實上，孔子隻是“君子坦坦蕩蕩”，隻是“群而不黨”，隻是“和而不流，中立不倚”，隻是“以道事君，不可則止”，隻是“天下有道，丘不與易也”，甚至隨時準備“殺身成仁”，他對魯定公“三日不朝”掛冠而去的抗爭，對衛靈公的好色而不好德的批判，對季康子、魯哀公等君主、執政者的當頭棒喝，其人格足以光照千秋！當國君待之以禮時，他展現了他的全幅修養——對周禮事君之儀節的嫻熟，這說明孔子不是無理取鬧之輩，又怎樣會妨礙了孔子的獨立人格、意誌自由呢？   　　■ 不能將儒學等同於是封建主義 　 　　儒家是中華民族根源意識。它的歷史比封建社會悠久，它的命運比封建專製長遠，專製君主選定它作為官方意識形態，並不在於它與君主專製相配套，而是借用民意，打儒家的旗號而已。即使儒家為官方意識形態，也不過歷史上某一個特定時期而已。儒家學說廣大悉備，包羅萬象，隻是從製度層麵解讀儒學，不能完全反映儒家的實際，因此我們不得不辯，不能不辯：不能將儒學等同於封建主義，更不能簡單地將儒學簡約為封建意識形態。

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