中評社香港11月7日電／《新華日報》報道，最近，有人對相聲界的低俗現象作了批評，竟引起軒然大波。某位相聲演員宣稱：“相聲就是讓您笑，別老讓人受教育，板著面孔說相聲，意義挺好，但不逗樂，誰聽呀？”一下子，這個觀點似乎頗有影響。低俗沒錯，批評低俗的反倒錯了，不能不說藝術已失去了它應有的底線。
滿足廣大群眾的精神需求，是文藝工作者的責任，讓觀眾和聽眾發出笑聲，也是相聲的功能。關鍵是，誰說“讓人受教育”非得“板著面孔說相聲”，誰判定“你意義挺好”就非得“不逗樂”？誰又規定廣大群眾要娛樂放鬆就必須放棄“受教育”、就不許聽“有意義”的事？要真是這樣，老祖宗創造的“寓教於樂”這個成語就該淘汰了。
逗樂與有意義並不是水火不容，不要刻意製造這樣的對立關係。張壽臣先生的《文章會》好不好，有沒有意義？常連安先生的《山東鬥法》、侯寶林先生的《關公戰秦瓊》、馬季先生的《宇宙牌香煙》，它們好不好，有沒有意義？這個問題似乎無需回答，只是現在許多年輕人不知道相聲的歷史，覺得相聲就得說點低俗的，這實在是一種誤解。
退一步講，即便為了逗樂，難道非得用臟口嗎？侯寶林大師曾說：“相聲是一種民間的喜劇形式，它用笑作為藝術手段，用藝術手法讓人發笑。……如果演員在台上胡來，不擇手段，反正人家樂了就行，成了‘包袱’主義，這樣的東西是沒有生命力的。”當年侯大師等老一輩藝術家們，為了清除舊社會相聲中的低俗臟口，沒少花力氣，要知道現今有人把這些糟粕當法寶，九泉之下，先生們能安心嗎？
相聲，它的確如人們通常所說的那樣，是一碟兒開胃菜，非得讓它成為餐桌上的主菜，實在有點難為它。但相聲不能成為“毒品”，在它身上，自然也有著教化的功能。光想著逗樂，不管用什麼方式，剛聽時覺著新鮮開心，時間長了，那些背離公序良俗的觀點，勢必會潛移默化地影響你，進而降低人的道德水準、審美能力、精神境界。低俗有時像毒品，剛開始時感覺挺爽，等不知不覺上癮了，就積重難返了。 |
