十年過去了，對於9.11事件的認知仍然呈現出一種多棱鏡的方式。最為普遍的解釋是援引亨廷頓的文明衝突論。全球化作為一種普遍的“溶劑”，既帶來繁榮，也帶來不滿和憎恨。歷史並未終結，不同文明之間仍然存在認同的差異，甚至完全對立，這邊的“恐怖主義者”，被另外一方視為“自由的戰士”。也正是這種斷裂，造成了美國人一系列的連鎖反應：震驚（他們為什麼這樣恨我們）、痛苦（那麼多精英毀於瘋狂）、焦慮（我們還能夠保衛自己嗎）、憤怒（作惡者必將報應）。這一點從小布什的自傳《抉擇時刻》中就可以看。眾所周知的是，接下來就是單邊主義政策的運行。
和這種觀點相反的是，這根本不是不同文明之間的衝突，而是文明和野蠻的衝突。類似與基地與塔利班這種以極端教義為主軸的秘密恐怖組織，對內用石頭砸死人，對外進行恐怖襲擊，甚至還把律條延伸到不能放風箏等日常生活中，這些絕不是另外一種文明的表現形式。而反過來，美國發動戰爭後出現的虐俘等事件，更是提醒人們，暴力根植在人類黑暗內心的是如何之深。前一段時間發生的挪威槍殺事件以及最近連續發生的小型恐怖事件，被認是9.11事件之後的分泌物，挪威人的回應不是修改關於死刑的法案，或者把自身封閉到一個恐懼之繭裡，而是決定要用更文明，更開放的方式來回應。這是一種自信的回應：我們的確受到了傷害，但是不能用仇恨的方式來報復，因為這正是對手所要做的：把所有人都拖入一個沼澤地裡。
從這個意義來講，阿拉伯之春的出現，是對9.11事件一個絕妙的回應，文明並未毀滅，自由、民主、尊嚴等普世價值並未因所謂的特殊性而遭到蔑視，無論是哪種文明，包括伊斯蘭文明同樣能兼容民主體制。當人民不能自由發言之時，人民的名義就被獨裁者僭取。在十周年之際，有觀點認為，9.11事件固然重要，但它的重要性比不上類似於Facebook這樣的社交網絡興起。這種觀點恰恰是一個極富有象徵意義的隱喻：那些在山洞裡傳遞秘密紙條的人，既不能阻擋信息的扁平化流動，更不能熄滅人們心中的自由之火，追風箏的人永遠存在，在自由的大地之上盡情奔跑。用庫哈斯的話說，曼哈頓就是20世紀的羅塞塔石碑。而這十年，正是以雙子塔被襲擊開始，以獨裁者雕像倒塌而結束。
十年了，紐約的零地標又重新拔地而起。這個被藝術家稱為的“灰塵的自我收集之地”，不僅是一個“塵歸塵，土歸土”的寓言，也不僅是一個“何處惹塵埃”的機鋒，它是一種人類共同的痛苦，提醒人類應該怎樣共同相處並活得美好。也許只有這樣，9.11事件才不是時間博物館裡的一個黑色證物，而是可以平靜地把它交還給歷史。（時間：9月14日 來源：21世紀經濟報道） |
