貝西來自亞利桑那州的納瓦霍部落，11歲時她被送往聯邦政府開辦的托拉尼湖原住民學校，之後又轉學到新墨西哥州的溫蓋特堡。貝西說，原住民寄宿學校是她人生中最痛苦的經歷，她需要用一輩子的時間來克服創傷。根據加拿大官方的調查，高達37%的原住民學生坦言曾遭遇不同程度的性侵害和性騷擾。
魂歸故里 美式“漂白”何時止步？
對於失去一代代孩童的原住民部落來說，籠罩在他們身上的陰影是否能消散嗎？在南達科他州的玫瑰花瓣原住民保留地，不久前舉辦了一場遲到百年的葬禮。今年七月，9名原住民學生的遺骸，在歷經多年的申請後，從兩千多公里外的卡萊爾寄宿學校遷回部落。根據回遷流程，部落需提供遺骸所屬人的親屬關係證明。魂歸故里本是超越文明的訴求，但掌握相關記錄的美國內政部卻拒絕提供便利。
自上世紀60年代起，“印第安人領養計劃”逐漸取代了寄宿學校的位置。美國各地的福利機構以“監護人不稱職”，甚至是“住所過於擁擠”等借口把原住民兒童強迫送進福利院。根據美洲印第安人事務協會的數據，在20世紀中期的30年間，三分之一的原住民兒童被迫和家人分離。
美國國會最終在1978年通過《印第安兒童福利法》，確保原住民部落有權介入兒童監護糾紛。然而直到今天，這項聯邦法案的落實情況並不樂觀。在南達科他州，原住民兒童占兒童總數不到9%，但在寄養系統中的比例超過50%。這意味著一個原住民兒童被寄養的可能性是白人兒童的11倍。目前南達科他州年均有700多名原住民兒童被劃入寄養系統， 其中九成被白人家庭領養。
與原住民兒童“作戰”的背後
無論是寄宿學校政策，還是寄養政策，目的都是為了把原住民兒童帶離部落，這些異途同歸的做法是否有更隱秘的目的呢？ |
