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| 王蒙講解 中國式的重視整體、重視一切的一、一的一切、重視萬物的共同點（叫做尚同）的思維方式（中評社記者 宋楷文攝） |
中評社洛杉磯9月11日電（記者 宋楷文）著名學者、原中國文化部部長王蒙於10日下午參加了在美國洛杉磯公共圖書館舉辦的“第二屆尼山國際講壇”並發表了主題演講“論中華文化基因”。王蒙說：
1993年，我在紐約CHINA INSTITUTE講演，一位紳士問：“為什麼中國人那麼愛國？”
我半玩笑地回答：“第一中國人喜歡唐詩宋詞，叫做中國心；第二，喜歡中華料理，叫做中國腹。”
後來沒有想到，上海復旦大學附屬中學有一年招收高中生，其作文題目便是是我的兩條心腹愛國論。其中較好的文章，還編輯出版了一本書。
詩詞，關鍵在於中國語言尤其是文字。中文漢字表達的是聲音、形狀、含義、結構、價值、邏輯。相傳五千年前黃帝委托大臣倉頡造字的時候，嚇得天雨粟、鬼夜哭，因為這樣含義豐富的文字，透露了超人間的終極智慧，乃至永恒真理的含義。沒有這樣的語言文字，就沒有統一的古老中國，就沒有獨具特色的中華文化，就沒有中國式的重視整體、重視一切的一、一的一切、重視萬物的共同點（叫做尚同）的思維方式。
有人說中國人沒有宗教，我告訴你們，文化、尤其是漢字，就是中國人的宗教。中國人崇拜的是概念之神，孔子稱之為“名”。孔子說：“朝聞道，夕死可也”，說明“道”是終極價值，終極追求，終極關懷。道是哲學概念，是倫理概念，也是神學概念。
這個道用在修身、齊家、治國、平天下上，就是仁愛，就是尚文，就是從小孝順父母，親敬兄弟姐妹，長大了彬彬有禮，尊敬師長，尊敬老板，忠於朝廷，忠於國家。當了大官，就要親民愛民，叫做愛民如子。
中國古代思想家的邏輯很簡單：好孩子就能成為好學生，好人，好官，就能起示範作用，大家都是好人，世道人心就好，壞事就不會發生。或者，換成老莊的邏輯，就是說，每 個人都自然純樸，清靜平安，不競爭，知足常樂，不給自己也不給旁人製造麻煩，自然天下太平，生活幸福。
這就是中國式的天下大同，為政以德的理想。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，這是孔子的話。而老子的話是“一曰慈，二曰儉，三曰不為天下先”。老子的不為天下先的意思不是說不搞技術性的發明創造，不登記專利，而是說執政者不提出百姓暫時接受不了的先鋒性口號與任務，不勉強百姓去做什麼或者不准做什麼，一切聽任自然。這樣的理想，雖然不易做到，但是非常美好，容易被古代農業文明人群所接受。而且，這樣的一些說法，與共產主義的天下為公、國家消亡的學說遙相呼應。大同與共產主義的想法高度一致。不僅共產黨鼓吹大同，中國國民黨的黨歌也唱：“以建民國，以進大同”。二十世紀的中國接受共產主義、社會主義、馬克思主義，不是偶然的。
為什麼能夠為政以德，即以德治國呢？孔孟說因為人性本身就是善良美好的，人變壞是由於受到後天不良條件的影響。人性就是天性，天性即是自性、自然性、又是先驗的神性，叫做天良、良知、良能，人心就是天心，對於執政者來說，民心就是天心。而天在古代中國，就是終極崇拜的神祗。老子的說法是“聖人無常心，以百姓之心為心”。老子又說：“太上，不知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。功成事遂，百姓皆曰：‘我自然’”。就是說，老子雖然不喜歡儒家的各種德性的繁瑣規定，但是他們也堅信人心自然向著道（根本）德（功用），嬰兒的天真是人類的理想境界。
孔孟老莊，他們的學說的特點在於，政治要的是道德，雖然儒家與道家對於道德的解釋不一樣，儒家強調的是仁義倫理，道家強調的是哲學根本與功用。道德來自天良，來自自然，又是來自超自然的先驗的終極，同時，道德表現為風俗、習慣、尤其是禮法。這樣，古代中國，政治學、文化學、倫理學、哲學、神學、教育學、民俗學七者是一體的。個人、社會、家庭、國家、天下、主觀（我）、客觀（物）也都是一體的。
這裡順便說一下，中華膳食也是一的一切與一切的一。1998年我應邀作為presidential fellow 在康州三一學院，我驚喜地發現教工食堂里有中國菜，後來我發現，所謂中國菜就是不同的菜呀肉呀混合在一起，中餐的特點是一邊吃一邊研究，我們今天吃的究竟是什麼。而西餐，不同的配料與主料放在一起，該是哪個還是哪個，該是什麼顔色還是什麼 顔色還是什麼顔色，該是什麼味道，還是什麼味道。
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