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星雲大師：佛法的真諦

http://www.CRNTT.com   2014-01-12 10:03:44

有人說佛教排斥感情，其實佛教是最注重感情的宗教。佛教所要去除的是私情私欲，而將私情升華為慈悲；將私欲淨化為智慧。佛教所提倡的感情是奉獻而不是占有，布施而不是貪求的慈悲；佛教所主張的愛情是愛所有一切的衆生，而不是一個特定的對象。菩薩濟度衆生的悲行，正是這種感情的最高尚表現。有了慈悲和智慧的感情，就不會產生毛病。有的人一生追求甜密的愛情，愛情固然也會帶來快樂，但是愛情也是痛苦的來源。我們打開報紙，每日的凶殺案層出不窮，考察其原因，不外是愛情和金錢，沒有智慧和慈悲的愛情是危險的陷阱。 　　大家也許會認為人生的快樂不外是擁有愛情和金錢，佛教既要人去除感情，又要人不貪愛金錢，信仰佛教還有什麼快樂呢？其實佛教並不是不要金錢，我們也不主張‘黃金是毒蛇’，貧窮固然不是罪惡，富貴也無須厭棄。大乘菩薩認為金錢愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助長貪心，有利於佛法的弘揚，金錢地位何嘗不是弘道的工具呢？譬如你們求學研究要資糧，成就事業要資本，沒有資糧、資本的運用，什麼事也無法完成。對於一個不善使用金錢的人來說，金錢有時候是令人斃命的毒蛇，但是對於一個運用靈巧的人而言，金錢隨心所欲，能夠完成許多的事業，因此金錢本身並無善惡，關鍵在於運用是否得法，擁有金錢的人是否有‘提得起、放得下’的認識。 　　宋朝的岳飛曾經慨嘆當時的國勢說：‘一個國家如果希望富強，除非文官不愛財，武將不怕死。否則，只有自取滅亡。’如果每個人把金錢、生死看得比國家重要，看到錢財就想貪取，遇到危難就畏懼，沒有犧牲的精神，國家自然不能生存了。我們佛教徒要以出世的精神，來做入世的事業。有了出世的思想，對世間的名利，就不會生起貪著的心，一切的成就回報給社會大衆，不必由我享受，只要對大衆有利的事，即使肝腦塗地也樂意從事。 　　一般人以為佛教什麼都不要，不要老婆、不要家財，其實佛教不是什麼都不要，佛教更講求要。只是佛教要的內容不同，要的方法不一樣。佛教要的是衆生的幸福，而不僅僅是自己的利益；佛教要的方法是‘以不要而要。’的無著心。我常說，我們要以無為有，以空為有，把‘有’建立在‘空’、‘無’的上面，因為不能‘空’就不能有，不能‘無’就不能有。‘有’為有限、有量、有數；而‘無’才無限、無量、無邊。在我們的人生有兩個世界，前面是窄小的‘有的世界’，而芸芸衆生無知，往往為了爭‘有的世界’，爭得頭破血流，而不知道還有一個更廣闊的回頭世界。我們不妨回過頭來，看看這個更超脫、更廣大的回頭世界。這個回頭的世界要滅絕吾人的私欲私情之後，才能顯現出來。在滅絕的‘無的世界’裡，生死滅絕、欲望泯除，一切的對待、差別、虛妄都蕩然無存，這是一個完全解脫、完全自在，放曠逍遙、灑脫無礙的人生境界，是我們學佛的人，所應該努力追求的。 　　那麼，這個解脫的境界，什麼時候才能夠完成呢？是否要等到我們的肉體死亡了，生命滅絕了，才能到達的呢？不是的。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星豁然開悟的那一刹那，就證得了這種絕對的寂滅的涅槃境界，因此只要我們勇猛精進，我們也能和佛陀一樣體證這種光風霽月的覺悟世界。 　　覺悟者的境界又是個什麼樣的世界呢？凡人看悟道的人，總覺得怪裡怪氣、異乎尋常。在禪宗的語錄裡，描寫禪師們悟道時各種不同的形態，有的瘋狂似地哈哈大笑；有的徒弟打師父，師父不但不介意反而呵呵笑著表示贊許；有的師徒打著玩。這些奇異的行徑，看起來悖乎常情，但是對證道者而言，其中有無限的禪機，有無盡的禪悅。因此證道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的時候，坐在菩提樹下，整整二十一天都沒有起座，享受著覺悟世界那難以言喻的甚深快樂，計劃著未來傳法利生的工作。悟道世界的法樂，不是我們所能了解的。 　　傅大士有一首十分富有禪意的詩偈說： 　　空手把鋤頭，步行騎水牛； 人從橋上過，橋流水不流。 　　這首詩如果我們從字面上來了解、從常識上來判斷，一定會覺得充滿矛盾，不盡情理。既然是空手，怎麼還握著鋤頭呢？既然是步行，怎麼還騎著水牛呢？人走到橋上一看，明明是橋下的水在潺潺地流著，怎麼說橋流水不流呢？其實這首詩是禪師們證悟人生宇宙的真理，對真實的世界另有一番真實的認識。證悟者所了解的世界是超越時間、空間、滅絕對待差別，而達到心物一如、表裡如一、法境一體的涅槃寂靜世界。如何截斷紛妄奔竄的衆流，趨入佛法的大海，是我們刻不容緩的急務。

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