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誰偷走了我們的敬畏感？

http://www.CRNTT.com   2013-02-15 10:32:07

總的來說，中世紀肯定不是一個文化滅絕的年代，至少基督教文明在建築、繪畫、音樂等方面都取得高度成就，而由於全民宗教的環境，基督教精神對社會與百姓的影響就更毋庸置疑，上帝的律令貫穿在老百姓的日常生活之中，使他們的道德水準保持著一定的水準，在商業活動中，也有著基本的商業倫理和操守。比如看莎翁名劇《威尼斯商人》，我開始不太理解歐洲人對猶太人的歧視，認為可能是宗教方面分歧，後來查閱資料發現，那時的基督徒是不從事放高利貸的，認為那是害人傾家蕩產的勾當，而猶太人由於處境所迫，也由於生來精明，大多從事高利貸行業，以“賺錢不要命”的形象出現，這是基督徒不喜歡猶太人的原因之一。從這個劇可以看出來，基督徒即使在做生意的時候，大多能夠做到內心有敬畏，行為有底線，否則臨終的時候沒法向上帝交代。 　　有位學者說過：“如在基督教時代中，人們的敬畏感指向虛幻的上帝；到了理性啟蒙時代後，人們的敬畏感則指向了浩渺的宇宙星空及內心中高尚的道德律；而到了現代社會，人們的敬畏感又指向了看似平常卻蘊含著崇高價值的生命……”這段話分別指向了歐洲的三個時代，基督教時代就是指中世紀，理性啟蒙時代則是中世紀之後的幾百年，古希臘的文明在歐洲的田野上盛開了花朵。上帝的身影步步後退，理性和啟蒙初試啼聲，文藝復興，地理大發現，物種起源，工業革命，殖民世界，那也許是人類歷史上空前絕後的大時代。在那個時代，對上帝的敬畏，大大讓位於對科學、民主、理性、探索、發現、真實以及真理的敬畏，而信仰上帝，更多地成了一個文化傳統。哲學家康德說了一句名言：“有兩種東西，我們對它思索越深，越有一種敬畏感：一個是頭頂上的星空，一個是我心中的道德律。”一種是自然的法則，一種是道德的法則，道出了當時西方人的敬畏觀。 　　而現代社會對生命價值的敬畏，則直接從兩次世界大戰而來，通過對戰爭的深刻反思，歐洲提高了對政府權力的限制和對暴力警惕，並將對人的生命價值提到很高的位置，造就了當今歐洲相對公平的高福利社會，經歷了千百年基督教和民主科學的文明熏陶的歐洲人，也比較注重遵守規則，在政治生活和日常生活中表現出了較高的人文精神。民主制度完善，法律龐大嚴密，媒體監督獨立，福利與慈善發達，再加上基督教與世俗社會達成和解，不再干涉世俗權力，而只關注教徒的內心世界，所以，假貨泛濫害人性命的現象也聞所未聞。 　　反觀我國，百年以來，正在經歷李鴻章所驚呼“三千年未有之大變局”，只是變化之大，遠遠超出了李鴻章的想象，孔夫子被徹底擱置，古文字被廢止，儒家文化被切斷，士紳階層被消滅，泛神論變成了無神論，政治倫理被顛覆，歷史書本被改寫，話語體系被改造，知識分子被奴化，自然環境被摧毀，老建築被拆除，小朋友被洗腦。在權力的示範效應下，所有對天、地、神、聖人、歷史的敬畏，已經幾乎消失殆盡，精神家園荒蕪，價值體系淪陷，安身立命的道德感找不到了，應該移植的制度蹤跡不見，被嫁接的道德體系又缺少生命力，那還有什麼可拿來敬畏的呢？  　　金庸在《射雕英雄傳》第一回“風雪驚變”中寫道：南宋，江南嘉興，郭嘯天和楊鐵心聽一書生打扮的落魄人說書，說到家國之難，人命如紙，說書人吟了四句：“為人切莫用欺心，舉頭三尺有神明。若還作惡無報應，天下凶徒人吃人。”這四句話可以這樣理解：那時的百姓有樸素的敬畏觀，他們敬畏神明，相信因果報應，存有一份道德心，維繫著社會與人心的秩序。如果心中沒了敬畏，不信善惡，踐踏了一切倫理道德，那麼這個社會也就萬劫不複了。

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