【 第1頁 第2頁 第3頁 第4頁 第5頁 第6頁 第7頁 第8頁 】

這樣的“孔子”不離奇嗎

http://www.CRNTT.com   2011-03-12 11:04:12

可惜，君子之澤，五世而斬。等到周王室衰敗，維持秩序的，就只能是諸侯中的“超級大國”。這就是“春秋五霸”。再等到周王室威權盡失，“超級大國”就紛紛變成“獨立王國”。這就是“戰國七雄”。這個時候，禮也壞，樂也崩，天下大亂，諸子蜂起。最後，孔夫子“批判的武器”，還是擋不住秦始皇“武器的批判”，封建制也就讓位於郡縣制，邦國制也就讓位於帝國制。奇怪嗎？不奇怪。 　　當然，我們應該承認，周人的三大制度，很高明，很智慧。而且，正是因為有制度的保證，這八百年才成為後世幾乎無法企及的黃金時代，留下了許多讓後人津津樂道、羨慕不已的東西。其中，就包括秋風先生激賞的“自由空間”。 　　這無疑是值得肯定的。問題是，享有這“自由空間”的，難道只有實行禮治的西周、東周和春秋？未必。事實上，即便在漢代以後的帝國時代，民間仍有相當的自由。老百姓們只要交稅完糧不造反，統治者並不會去幹預他們的生活。政令行使，止於縣級。縣級以下，鄉民自治。農林牧副、婚喪嫁娶，甚至簡單的民事糾紛，都由他們自己打理，豈能沒有“自由空間”？完全沒有的，也許只有商鞅變法之後的秦公國、秦王國和秦帝國。 　　或許秋風先生會說，這正是拜禮治傳統所賜呀！就算是吧，那也有限。比方說，婚戀的自由，禮治就不會給你。父母之命，媒妁之言，那是不可逾越的雷池。但在法治社會，自由戀愛，簡直就天經地義。法治給予我們的空間，豈非更大？ 　　原因也很簡單。禮治，是自上而下維護統治秩序的；法治，則是自下而上保護公民權利的。因此，法治不會介入私人空間，只會限制政府權力。也因此，法治有兩條原則，一條叫作“凡是法律沒有規定不能做的，就是公民可以做的”，另一條叫“凡是法律沒有規定可以做的，就是政府不能做的”。顯然，依照法治精神，公民的自由度，應該比政府大。那麼請問，禮治會有這樣的精神嗎？周公也好，孔子也好，會主張臣民比君主更自由嗎？既然如此，我們還能說，周代的禮治是“人類所能設想的最好的規則之治”嗎？真正能夠給予自由以保障的，只能是法治啊！ 　　當然，我說的，是現代意義上的法治，不是法家主張的那個。 孔子，開啓了“平等之門”嗎？ 　　事實上，禮治有一個先天的致命傷，那就是它必須維護等級制度。這可是沒有辦法的事情。因為禮樂制與封建制、宗法制，是“三位一體”的。甚至，它的功能，就是維護封建制和宗法制。而我們知道，封建制也好，宗法制也好，都是等級制。依照封建制，人分三等：貴族、平民、奴隸；貴族又分四等：天子、諸侯、大夫、士；諸侯也分五等：公、侯、伯、子、男。依照宗法制，貴族的配偶分兩等：妻和妾；兒子也分兩等：嫡子和庶子；嫡子又分兩等：嫡長子和次子。所有這些，都得靠“禮”來規範和維護。比方說，平民男子成年以後，只能戴頭巾，叫“幘”。貴族才能戴帽子，叫“冠”。貴族當中，士的規格又最低，只能加冠，不能加冕。天子、諸侯、大夫，才有資格“冠冕堂皇”。這就是禮。又比方說，天子的樂舞，八佾（八人一行，站成八行；或二人一行，站成八行）；諸侯，六佾；大夫，四佾；士，二佾。這也是禮。所以，季孫氏大夫家使用了天子規格的“八佾”，孔子就說“是可忍孰不可忍”（《論語.八佾》）；子路要用諸侯的規格給孔子治喪，也遭到孔子的痛罵（《論語.子罕》）。這並不奇怪。孔子終其一生，都在極力維護和複興周禮，他怎麼能容忍“僭越”？ 　　那麼請問，這樣的孔子，會主張平等嗎？ 　　沒錯，孔子確實是用“仁”這個概念，重新對“禮”進行了闡釋，甚至改革。孔子的仁，也確實有“把人當人”，即“人其人”的意思。但，所謂“把人當人”，只不過是“不能當牲口”。比方說，反對“人殉”（用活人殉葬）和“人牲”（殺人做犧牲）。甚至就連用人形俑殉葬，孔子也反對，謂之“始作俑者，其無後乎”（《孟子.梁惠王上》）。這無疑體現了一種素樸而偉大的人道主義精神，卻絲毫不意味著他反對等級制度，因為“人分九等”和“把人當人”並不矛盾。比方說，君子和小人，都是人。你不能把小人看作“非人”，卻也不能看作“大人”。這就正如嫡子和庶子都是兒子，嫡庶之別又不能不講。既承認大家都是人，又區分親疏、貴賤、長幼、尊卑，才是儒家之“仁”。既主張人道主義，又維護等級制度，也才是儒家的理念。儒家，怎麼可能開啓“平等之門”？

【 第1頁 第2頁 第3頁 第4頁 第5頁 第6頁 第7頁 第8頁 】