解釋戰爭的詞彙較多，說明和平的詞彙則較少。所以我們時常將和平定義為一種沒有戰爭的狀態，大陸學者如閻學通教授認為和平自然的特性，包括以下三點：第一、是非暴力性。第二、是不安全性。第三、是週期性。
談到和平的非暴力性是指和平是非暴力，因為戰爭是暴力，所謂暴力即以物理的力量強制或打擊的一種行為，所以不把輿論戰、貿易戰當成是戰爭，因為它還是在一個和平的範圍之內。當然也有學者提出所謂政治性暴力、結構性暴力的概念，因而倡導所謂積極和平的概念，奴隸制度本身就被視為一種結構性的暴力。挪威學者JohanGaltung甚至認為積極和平應該包括消除貧困，而政治壓迫、種族歧視、飢餓與社會結構性的不平等，他都視為結構性的暴力。當然如果按照這種嚴格的定義，可能世界上從來沒有出現過真正的和平。因為幾乎在任何社會，都沒有辦法完全消除不平等、貧困、壓迫和歧視，但是我們也不能否認積極和平確實是一種更為理想的狀態，值得我們去努力追求。①
安全不等於和平
我們也必須瞭解和平與戰爭並非“非此即彼”，意思就是和平與戰爭之間還有一種所謂“非戰非和”的狀態。二次大戰之後我們既未享有全面的和平，也沒有一次世界大戰、二次世界大戰那樣全面的戰爭狀態，所以很多人認為這個階段是所謂“既無戰爭，也無和平”（neither war nor peace）一種冷戰的階段。假如武裝暴力是一種時斷時續，而且間斷的時間長於實際衝突的時間，也是一個非戰非和的狀態。例如說以色列與阿拉伯人之間的關係、朝鮮半島南北朝鮮的關係、印度與巴基斯坦之間的關係，而台海兩岸之間到底是什麼樣的關係？非戰非和跟和平的根本區別在於是否完全排除了武裝暴力的現象，和平是需要完全排除暴力的，非戰非和則可能有間歇暴力，尤其是無法排除暴力再起的恐懼的一種狀態。
第二點是談到和平的不安全性。和平與安全並不能畫上等號，在理論與實務上，局部的和平不能保障整體的安全，通常建立在霸權或實力之上的和平，誰也沒辦法保障絕對的安全。例如2001/911攻擊事件，對於美國而言，美國雖然是世界霸權卻無法保障安全。沒有絕對的安全，和平就存在一定的不安全性，和平只是沒有戰爭，但並不等於國家、國際社會沒有戰爭的危險或者外部軍事的威脅。
1931年，日本攻擊中國，中國並未積極抵抗，但日方並沒有因為中方不抵抗而收斂其侵略行動，最終導致1937年全面戰爭爆發。所以不抵抗那樣的和平並沒有帶來安全，相反的，可能帶來更大程度安全的危害。也正因為和平與安全不能畫上等號，除非有主客觀條件的配合，就不能對一紙和平協議有太多浪漫的期待。
1938年，英法德意所締結的慕尼黑的協定，雖然暫時避免了戰爭,最終是帶來捷克的毀滅與二次世界大戰的爆發。
1973年，美國與南北越所簽署的和平協定也沒有辦法避免南越被征服的命運。
和平也是時常要付出代價的，例如馬關條約、凡爾賽條約。安全與和平是相反的，一方如果屈從於另一方的意志，就可以有和平，安全是建立在可以拒絕對方某種要求的能力之上，所以如果一方沒有能力去拒絕他方的任何要求，就有安全的疑慮，就沒有真正的安全與和平可言。
和平與安全是相關，但不是同義字。和平可以強化安全，譬如說敵意環境的消除、敵對性力量的削弱。和平也可能危害安全，譬如說自我防衛的解除，同盟國的離心離德，對手國軍事實力的增強等。所以，能夠保障安全的和平才是真和平，缺乏安全的和平只是一種虛幻的和平。
談到和平的非永久性，也就是說除非你有積極的制度性安排，跟高度平等與融合，和平在國際上常常是有開始也有結束的。美國南北戰爭結束後，北方聯邦與南方邦聯有了長期的和平，成功消弭了戰爭和衝突的後遺症。如果和平的夥伴們沒有能夠進一步的融合，那彼此的力量可能就有不均衡的發展、利益衝突的加劇、好戰思想的蔓延等等都可能會出現，都有可能會結束和平狀態。例如：1929年起的經濟大恐慌與隨之而來的日本軍國主義、德國納粹主義的思潮興起，加上其前就出現於意大利的法西斯主義的蔓延，就終結了一次大戰後所建立的和平。
應追求正義的和平
前面所談的是和平的自然特徵，接下來談到和平的社會特徵：閻學通教授認為和平是既有目的性、也具工具性，和平既有正義性，也有非正義性，我們當然可以追求目的性的和平，也可以追求符合正義性的、工具性的和平，換句話說，和平的目的就是和平。
如果和平是工具性，又是非正義性的，就不值得我們去追求了。也就是說，我們不能不計代價的去追求和平，並不是為了和平什麼都可以犧牲。
東西方高度衝突激烈的時候，曾有哲學家就覺得，我們寧願被共產黨征服，也不願戰死。和平是一種非常高的善，和平給予大家安居樂業的機會，和平使人安靜、輕鬆、平淡、和諧、友好。人類對於精神生活的需要，使得人們要追求和平，和平使人沒有戰爭的痛苦與恐懼，在核武與大規模毀滅性武器出現後，和平更應該是大家所珍惜與追求的。但要是和平只是具有工具性，且在追求一個非正義性的目標，或者是和平的本身就是建構在非正義基礎之上的，那麼在和平與正義之間就難免有一番權衡。不論是從是非、利害、對錯或明智與否，各個角度各個層面，有時對於正義的追求，可能超越對於和平的渴望，因而會爆發武裝的衝突。
一般而言，物質利益比較容易用討價還價的和平途徑來解決，高層次的衝突，如安全、認同、意識形態、政經制度，基本價值觀念等等常常難以用和平的方式來解決，這也就是為何此類的衝突至今還是層出不窮的主要原因。
當然，我們還是要強調，和平雖然不能跟正義、安全畫上等號，但是和平的建構、和平的制度化卻能為以和平的方式追求正義與安全提供更大的機會。
以暴力追求安全，以暴力謀取正義，難免就成為所謂的“強者為王”，強權就是公理，而產生惡性循環、冤冤相報的苦果。建立在暴力上的安全與正義，又怎能真正持久呢？
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