我們須注意，在不同領域，常有二者混淆之現象。譬如考古學家將“新石器文化”（Neolithic culture）定為邁向人類“文明”（civilization）的過渡，是一種特殊看待文化與文明關係的術語。另外也有很多中西學者將這兩個名詞彼此互為定義。但從邏輯眼光觀之，這樣做法，無異是重復而乏新；並且有混淆視聽之虞。譬如中華文化有時稱為“儒家文化”，可是如說是“儒家文明”則不知所云矣！
中西文化差異源於“救贖”，來自內在或外在觀點各異
為了比較中西文化的差別，不同學者提出不同的分辨之道。錢穆（賓四）認定西方文化為“外向性”的文化，而中國為“內向性”文化。 我認為這個外在與內在之別，最重要顯現在二者對“救贖”信念上之差異。所謂“救贖”（salvation之泛指，亦是“救援”之統稱），意指世人心靈深處均多少缺乏安全感。至於克服這種有生俱來不安全感的需要，我們可稱之為一種本能的“救贖”渴望。西方文化反映了其遊牧民族先民的感受，故如現有的水草用罄時，要找出路永遠是尋求外在的綠洲（oasis）。故“救贖”的泉源永遠在外。相反地，中國文化反映了大陸性農民祖先的感受：設若今年收成欠佳，補救辦法不外是從自我努力開始，諸如修築灌溉渠道、改進土壤與種子、甚至改良施肥，以圖增加下次莊稼生產有質與量的增進。農民不能輕言遷徙他地。故“救贖”永遠在於依靠內在泉源與補救，不像西方人那樣若不依賴外在“救贖”，則毫無希望。所以有論者認為：此種觀念足以解釋為何那代表西方文化的美國具有“富不知足，強不能安”之痼疾。
由此，我們可以瞭解為甚麼西方人下意識地永遠要向外擴張，甚至侵略他人土地與掠奪他人財富；而中國人則雖形同老驥伏櫪、志在千里，卻鮮有願意離開自己家園一步者，更沒有佔人土地或財富之慾望。英國海事專家孟喜思（Gavin Menzies）發現證據顯示中國明朝鄭和的遠洋探測隊在西元1421年發現了美洲新大陸，比哥倫布早71年。但中國並沒有因此據新大陸為己有。
凡此皆因各自文化差異所致。由此加以引伸，不難瞭解為何西方人在心靈（及宗教）上著重仰望在外的救援（救世主）。中國人則強調自我修養（形同莊稼修葺），這是相信“救贖”在內的表現。中國文化精髓亦在“內聖外王”的崇高理想。對於精英與一般凡人而言，其意義乃在自我修養，以期靠自己的努力來克服身外的苦難或不足。在佛教傳來中國以後，雖然佛的觀念似乎是外在“救贖”之表現，但佛教仍然著重自我修行（和尚也有“苦行僧”之憧憬）。所以與“亞伯拉罕”文化（甚至基督教、猶太教與伊斯蘭教之教義）截然不同。 |
