3月份，廣東一家文化傳播公司製作的《武訓傳》正版DVD上市發行，在文化界引起了不小的躁動，這部共和國歷史上第一部被禁的電影重新流通傳播，雖然出版方只是以電影版權超過了50年保護期為由來回覆公眾的好奇，但在這個“意識形態鬥爭”敏感的時期，依舊使得嗅覺敏感的人們產生種種遐想，畢竟這部電影曾經撬動建國後第一場聲勢浩大的文化思想批判運動，也拉開了此後一系列小說、電影等文藝論爭的開端。這種自上而下動員起來的文化批判運動1949年之前不曾出現，1980年之後也鮮有存在，可以說是一種相當特殊的文化與政治“聯姻”的狀態。
沒有“平反”的平反
今天，很多人已經不知道《武訓傳》為何物，更無法理解這部電影為何會在半個多世紀前受到過那麼多的批判，以至於今天發行一部DVD仍能惹人注目。與1980年代文學、電影等藝術“主動”與政治離婚不同，1950～70年代與其說文化生產被政治化、意識形態化或工具化，不如說政治本身以文化的方式來實現自身。如“文化大革命”正是借助“文化”的名義來發動的一場革命，直到80年代清算“文革”的債務及確立改革開放的路線也是通過文藝論爭來完成的。文化之所以在80年代依然占據中心位置與這種特殊的政治運作和想象方式有關（人們相信文化可以改變社會）。在這個意義上，80年代的落幕也意味著50年代以來所形成的“文化革命”的政治實踐方式最終被終結，“不爭論”成為主旋律。
80年代的“撥亂反正”已經使得“17年”和“文革”期間的很多“大毒草”獲得了“昭雪”，但是，電影《武訓傳》並沒有像其他受到批判的作品那樣獲得“重映”，僅有的幾次放映也大多是學術交流。武訓這個歷史人物及其相關的藝術作品只是在80年代中期獲得過“間接”平反。
1985年胡喬木出席陶行知研究會、陶行知基金會成立大會上的講話中，提到“解放初期對電影《武訓傳》的批判是非常片面的、極端的和粗暴的”，而1986年胡喬木又做出了有保留的批示“武訓其人，過去大加撻伐是錯誤的，現在如大張旗鼓地恢復名譽，似亦過當”。從那之後，“《武訓傳》批判”再也沒有更進一步的“官方說法”。
不過，這些年關於武訓的傳記和動畫片時有出現，“武訓紀念館”也早被列為省級重點文物保護單位。按照當下的流行看法，“武訓”無疑是一個具有大愛和慈善精神的人，終其一生“行乞興學”，是“捐資助學”、“救助失學兒童”的好榜樣。如果說“武訓精神”成為貫穿50～70年代的“反面教材”，與那個時代的主流意識形態處於格格不入的狀態，那麼為何電影《武訓傳》在當下依然處在“猶抱琵琶半遮面”的曖昧狀態呢？正如這次碟版發行的套裝上寫著“供研究使用”的標簽，而出版公司也極力回避這次出版的“政治”動機，僅以電影版權超過50年不受出版限制為由。也許在這個刻意“去政治化”的氛圍中，《武訓傳》最好的狀態就是“保持現狀”。
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