印度人發明的“0”又過了六百多年，到了11世紀，經過阿拉伯商人作中轉，變成了“阿拉伯數字”，才遷移到了西方。
“0”的孕育時間是如此漫長，被人們接受又是如此費盡周折。顯然，“0”這一符號孕育著人類思想的巨大變革，是人類文化的一次認識飛躍。它必然與當時的印度文化緊密關聯，是印度文化的結晶。
英國自然史學家李約瑟博士推測到，印度文化中的“虛空”概念是產生“0”的思想基礎。印度人發明的“0”，並不完全等同於作為數字間的空位，而是作為在正數和負數之間的真實存在。“0”不是沒有，而是真真切切的“有”——虛空！這真讓人費解，的確，理解真實存在的“沒有”要比理解填補空位的符號困難得多。
印度傳統文化認為，宇宙和一切有生命的物類都是由靈魂、地、水、火、風、虛空、得、失、苦、樂、生、死等12個原素構成的。這其中，地、水、風、火是純粹的物質，虛空是其他原素賴以存在的場所，苦、樂、生、死等是獨立的精神原素。各種原素的結合是一種機械的、自然的結合，並受“命定”的支配，在命定中人的意志是無能為力的。
在印度文明的歷史長河中，宗教發揮著巨大的作用。在古代印度，印度教和佛教是最具有文化影響力的兩大宗教體系。印度文化推崇來世而輕視今生，強調人生的無常和虛空，採用精神上的、虛無的“悟道”，即“有”，來屏棄物質世界對財富的“擁有”，即“無”。
印度的哲學和宗教是發明零的沃土。印度佛教中常說的“空”(sunya)，意味著實體的不實、事物的虛幻。印度文化所說的“空”，既是與“有”相對的，是“有”的否定，但又表示了另一層意思的“有”。通常所說的“色即是空”，指的是現象世界，雖然氣象萬千，但歸根結底仍是因緣的聚散所致，是虛幻不實的，這是它的否定性的一面。但“空”還有肯定性的一面，它意味著理體的空寂明凈，意味著不含任何染污和煩惱。“理體”在這裡是指“心”，指人的精神世界的“擁有”。所謂“萬法唯識”，便是佛教中“空”的另一面含義。這一點，古希臘與西方思想中，就缺乏對“無”或“空”的辨證認識，而只有形而上的理解，沒有就是沒有，沒有就是“空”或“無”。古希臘哲學家和數學家亞裏士多德曾定義說，“空白是一個碰巧沒有物體存在的地方，不僅沒有物體，而且沒有任何東西，包括數字。”
而在佛教的文化中，“空”不是意味著否定一切，而是修持者在禪思中能夠達到的最高境界。佛教主張“我空法有”，認為“空”是最高的真理。佛教的《中論頌》中宣稱，世界上的一切事物以及人們的認識，都是一種相對的、依存的關係(因緣、緣會)，一種假借的概念或名相（假名）。它們本身沒有實體性或自性(無自性)，所謂“眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”。只有排除了這種因緣關係，亦即破除了執著名相的偏見，才能達到最高的真理──“空”或“中道”。
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