而近代西方則發現，不僅“天圓”，地球也是圓的，地球70%是水，是大洋，順著大洋走出去，走下去，從而也就發現了整個世界，從此也就步入輝煌。
中國在這種先進的文化觀之前戰敗了、沉淪了。
但中華文明畢竟有“天下情懷”的文化基因。今天，當中華民族重新自立於世界民族之林，當衛星通訊、數字傳輸、衛星定位、遠程教育、遠程醫療等深刻影響和改變著社會生活，當數字化、信息化使地球成為“智慧地球”、中國成為“感知中國”、人類進入太空時代的時候，人們又需要重新認識“天圓”了。整個人類的“天下意識”逐漸強烈起來，中國文化的“天下情懷”可以充實更新，放射出新的時代光芒！
第二，和諧理念。中國傳統文化的精髓是“貴和”。在世界三個比較突出的文明中，西方文明崇尚自由，伊斯蘭文明崇尚公平，中華文明則崇尚包容，並由此形成了和諧至上的價值觀。
文化是人造的第二自然。文化從縱向看，包括了器物層、制度層和意識層。從縱向來看，包括了三大研究領域，即人與自然的關係、人與人的關係、人與自我的關係。追求人與自然、人與人、人與自我的普遍和諧是中國文化的基本特質，知天、知人、知己之道，集中體現了中國文化的精神內涵。
關注天人關係，追求天人和諧是中國文化的顯著特點。漢代著名思想家司馬遷曾說：“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，這幾乎是中國古代所有學問家、思想家的共同心願。“天”含義多樣，一般指自然，“人”指人類，“際”就是關係。中國傳統文化的天人觀，不主張片面征服自然，主張天人和諧，人要遵循自然法則，“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”（《文言》），將“仁”的精神推廣及於天下，澤及草木禽獸有生之物，達到天地萬物人我一體的境界，天、地、人合德並進，圓融無間。
中國傳統文化十分重視人與人的和睦相處，提倡“仁”的精神，主張與人為善，推己及人，求同存異，以達到人際關係的和諧。“仁”的精神是中國文化的象徵。“仁”是最高的道德目標，也是普遍的德性標準。在《論語》中講“仁”有104次之多，可見“仁”的重要。孔子說：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”（《論語.學而》），孟子提出“天時不如地利，地利不如人和”，（《孟子.公孫醜下》）都表達了對人與人和諧關係的追求。
在我們這個星球上，有60多億人口，6000多種語言，2500多個民族，200多個國家，繁多的宗教信仰，人與人之間由於利益不同、觀念不同、信仰不同，難免會發生衝突和矛盾，要實現和諧共處，必須提出取得全球共識的倫理。早在十多年前的1993年，為紀念“世界宗教會議”召集100周年，來自世界上大小120多個宗教團體的6000餘名代表在芝加哥召開了“世界宗教會議”。這次大會通過的《走向全球倫理宣言》，把耶穌名言“你們願意人怎樣對待你們，你們也要怎樣對待人”和孔子名言 “己所不欲，勿施於人”確定為“全球倫理”，並指出“這個終極的、絕對的標準，適用於人生各個範疇，家庭和社會，種族、國家和宗教”。通過了強調宗教“珍惜生命，正直公平，言行誠實，相敬互愛”精神的四條“不可取消的原則”。這意味著中國文化的一些基本精神，開始被世界各國有識之士所關注和接受。
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