記者：這個“水”指的是中國文化嗎？
劉亞洲：是的。中國的國民性在古代是非常輝煌的。春秋時期，中國人性格陽剛勇武。思想燦爛絢麗，極富進取心，也極富創造力。到處是慷慨悲歌、俠肝義膽之士。與之相得益彰的則是直到今天仍令我們神往的諸子百家，洋洋大觀！那時的中國人是有信仰的。他們信仰的是中國傳統中最健康的東西，如信、義、仁等等。秦始皇之後，專制皇權大行其道，對人民一代一代進行奴化教育。被統治階級閹割後的儒學道統使得中國只知道有家，不知道有國。孝子太多，忠臣太少。政治權力不允許民眾樹立信仰與道德，因此成了一盤散沙。尤其是經過元、清兩個馬背民族的統治，中國人的血性幾乎被摧殘殆盡。你看看明、清的繪畫，很多是顔色黑白的山水畫，愁雲慘霧，給人一種凄涼壓抑的感覺。戴季陶說，日本最消極的“浮世派文學藝術”的畫中，都含有不少殺伐之氣。200多年前，一個叫馬戛爾尼的英國人到中國走了一趟，回去後，一針見血地說了一句話：“中國人沒有宗教，如果有的話，那就是做官。”日本間諜宗方小太郎研究中國後得出一個結論：“人心腐敗已達極點。”他提出，國家是人民的集合體，人民是國家組織的一“分子”，“分子”一旦腐敗，國家豈能獨強？“分子”腐敗，國家的元氣就喪失消亡，這比政策失誤還要可怕。
記者：日本似乎也沒有宗教。
劉亞洲：對，日本對外出口一切，但獨不輸出或輸不出宗教。然而，日本人有信仰。日本的武士道精神，最初來源於中國春秋戰國時代的豪俠人格。石原莞爾認為，中國原先也是有“武士”的，但這種“武士”在宋朝以後永遠消失了。中國的“武士”在日本得到了發揚光大。日本神道最強調“忠”。“忠”在日本才是一種宗教，並成為超越其他一切宗教的思想。緣由是這個島國歷史上幾乎從未受過外來侵略，也沒有發生過王朝更替，是所謂“萬世一系”。武士道精神加上對天皇的忠誠，使日本出現了一種畸形的信仰，將死亡視為解脫，認為死者可以免於受到譴責。武士道強調看透死亡。武士道最初要學習的就是忍耐、冒險和自殺。“武士道就是看透死亡，於生死兩難之際，要當機立斷，首先選擇死”，而且是果斷地死，毫不猶豫地死。武士只要做了對不起領主的事，唯有切腹自殺以謝罪。所以日本文化把認罪看得很重。正因為如此才不會輕易認罪。切腹自殺是最痛苦的一種自殺方式，卻最受日本推崇。這種信仰調教出來的人，在侵略戰爭和屠殺中是不會有任何道義和憐憫的。我看甲午戰爭時期中日兩軍的照片，總有一個強烈的感覺：清軍士兵無論拿什麼武器，看上去都像一個厚道的農民；而日本農民不管拿什麼武器，看上去都像一個武士。你再看看日本的軍歌：“……衝向高山，讓屍骸填滿溝壑；走向大海，讓浮屍浮滿洋面。”在現代世界軍隊中，哪支軍隊有這樣又是屍體、又是鮮血的軍歌？
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