台港“土著”找不到文化母體 轉而懷念“殖民母國”
進而他提出疑問，在上述趨勢下，到底什麼樣的人可以延續傳統儒學而不輟呢？他指出，反而是那些明顯認為自己不是華人的知識分子，比如越南的知識分子說“我們繼承的就是中國的這一套”，但朝鮮和日本的漢學家特別要強調自己的差異性，強調中國的那一套是“不正統”的，因為這會牽涉到身份認同的問題，越南人明確知道自己不是中國人，但了解中國。
不過，石之瑜表示，和越南人截然不同，香港和台灣的移民社會幾乎全部是中國移過去的，他們都是背對中原、在中原失敗的人，雖然這和赴東南亞的移民相似，但東南亞本身有強大的土著社會，而香港和台灣卻沒有，他們的“本土”只能是日本和英國這些“殖民母國”。所以南來者把土著社會視為“外國”，但香港和台灣社會中，被英國和日本殖民統治的人居於多數，南來者居於少數。
石之瑜認為，如果土著社會與南來者在宗教和種族上沒有差異，那要如何建構差異？他說，“土著”如果找不到文化母體，只能回去找殖民者，這就是台灣近年來重建日本神社的原因，“但台灣回到日本文化是不可能的事情，因為日本的傳統文化已經流失了”。
石之瑜講述了台灣、香港、新加坡之間從事實驗劇工作的華人文化人之間相互串聯的經歷。他認為，在越來越強調個體性與差異性的21世紀，香港、台灣與新加坡的一些華人知識分子之間形成了一種相互連結的需要，他們運用文化資源識別彼此是華人或不是華人的過程，稱之為“後華性”。“這是一個不斷進行的過程，所以要不斷識別你的對象是哪一種華人或不是華人，也就是說，‘後華性’都來自於某一種關於Chineseness的想象，我用的資源都是對方能看得懂的”。他指出，之後也可能有“再華化”的過程，不過另當別論。
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