佛教自傳入中國以後，給儒學作了補充，並且吸收了儒學的基本思想。比如孝順，佛教在印度有這個因素，有對父母的情感，但是不突出，加上早期佛教講究“灰身滅智”，不太強調家庭關係。進入中國之後，出家則是大孝，在家是小孝。出家是成就大我，可以為歷世的父母超度，乃至以眾生為父母，是一種博大的精神。某種意義上，這是把儒的仁愛精神擴大了。如果說儒家講的是人人平等，“人皆可為舜堯”，大家都有成為聖賢的可能性，佛教則是更加擴大為眾生平等，不僅人與人平等，人與一切生物也是平等的，要珍惜每一個生命。這個擴展造就了中國人寬厚仁愛的品性。古代雖然不講“環保”這個概念，但中國人對鳥獸、對生靈都是很珍惜的。
佛教的某些思想也曾被認為是迷信落後，我認為，脫離歷史條件，以某一時期的科技發展來盲目地批判歷史是不對的。例如輪回思想，就有其積極意義。
在佛教傳入之前，中國講究“善有善報，惡有惡報”。“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，但現實生活並不全是這樣，無法兌現的時候，人們積善的信心就可能動搖了。佛教提出業報輪回的觀念，與先前的思想區別在於：每一個人的命運是由他自己過去所作所為引發和造成的，由他本人承擔。父母這一代做的好事是由父母自己在來生得到回應，兒女自己帶來的後果受到“惡報”，也跟父母無關。這樣就從一個整體家族的互相責任，歸結到每個人要對社會負責任。
輪回觀念在兩個方面有著積極意義。一個方面是讓人們有信心，做一個好人，此生不能做完的，來世還可以繼續未盡的事業，這就是“死而不已”。所以，佛教在歷史上是給人們帶來期望的，哪怕最苦難的時候，還有對未來的期望，尤其是對那些志士仁人而言。另一方面，輪回觀念對遏止人們做壞事有很大的作用，就像一個無形的警察要求人自律。除了道德說教、教育以外，自律在古代中國最有效的就是佛教的輪回觀念所帶來的。做了惡事要負責任，就是本人要受到報應，這是很讓一些人的靈魂戰栗的。
佛教教人以平和的態度積極進取，以善因得善果，通過自己努力去獲得相應的福報，這種思想對社會是有積極意義的。
儒家的忠孝與佛家的因果
儒家禮樂文化是現實的陶冶。禮主差等，分上下尊卑，但是過分講究尊卑就會導致對立，因此，樂主和諧。通過兩套不同制度，禮樂在古代既保持了秩序又保持了和諧的親情。
|
