中華文化中“天下”與“國家”的關係
在周武王滅商之後的時代，運用禮樂規範，讓天下諸侯盡服膺於周天子。所謂“天下一家”意味周天子因為擁有天命，天下盡歸周天子。春秋期間，周天子儘管已經不再有政治影響力，但諸侯仍奉周天子為主，孔老夫子對於管仲維護這個體制即給予高度肯定：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣”，在孔老夫子的眼中，如果沒有管仲堅守周禮，天命難保，文化終將盡失。
戰國末期周天子更形若虛設，七雄間相互征伐，大家都要求取天命所歸。秦王最後以武力獲勝統一。在中國文化上，這是從“天下一家”轉移到“家天下”的開始。不過，即使如此，“天下”這個概念並沒有消失。“爭天下”一詞仍是歷代英雄豪傑的自我期許，無論是討伐的檄文還是出師的宣告，均不離受天命而為之的訴求。
在“天下一家”的概念下，無論是春秋五霸還是戰國七雄，雖然它們也自稱為“國”，但是用現代西方政治學的標準來看，它們其實只是“政府”而已，它們擁有的都僅是“治權”，它們爭取的是統治天下的治權。用中華文化來說，所謂的“主權”並不存在，“主權”仍舊屬於“天”。皇帝們自稱“天子”，亦即天之子，代天行使治權。《詩經.小雅》所說的“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，談的其實也是“王”統治土地與人民的“治權”而已。
古人說，天下一統，而不說國家一統，是有其深意的。顧亭林在其《日知錄》中稱“易姓改號，謂之亡國；仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。……是故知保天下，然後知保其國。保國者，其君其臣，肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳矣”。顧炎武認為避免亡國乃廟堂人的責任，但不可亡天下則是所有人的責任。原因在於在傳統中國文化的理解中，國家只是個治權的政治性概念，天下則是一個文化性的概念。
秦漢以後，政治上“一統江湖”的“家天下”概念取代了文化上“天下一家”的概念。但是即使如此，尚書的“天視自我民視，天聽自我民聽”以及孟子“聞誅一夫紂，未聞弑君也”的民本思想，無疑給主張擁有“天命”的君王一計當頭棒喝。雖然儒家發展出來了治權所需要的“綱常說”（君君、臣臣、父父、子子），但是當其治理不符合天命的“德命”本義時，他們是會嚴厲批判的。而他們最好的批判工具就是警告皇帝“天命”將要開始轉向了。
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