身處二戰後奧地利社會壓抑的政治氣氛之中，維也納行動派用極端恐怖的身體藝術強烈地批評了自己民族的文化歷史上獨裁的天主教會和納粹主義的罪惡，他們深受法國戲劇理論家安東尼?阿爾托（AntoninArtaud）所提出的“殘酷的劇場”（TheatreofCruelty）理論影響。阿爾托的所謂“殘酷”，是一種令人身陷於某種野性的、超於理性意識的表演模式，在一個原本無比熟悉的情形下，觀眾心靈中的某個空間被一束奇異的光芒打開了。在1938年的著作《劇場和它的複像》（TheTheatreandItsDouble）中，阿爾托解釋了殘酷劇場理論，他呼籲建立一種發洩式的劇場，替代傳統的、理性的、精英、抑制人的情緒感受的傳統藝術劇場，以巫術祭祀的儀式化方式把聲音和身體的動作發展到極致，使觀眾經歷一種猶如精神啟蒙的極限體驗。
受殘酷劇場理論的影響，上個世紀70年代更多的藝術家用行為表演的方式強烈地挑戰自己身體和心理的極限。美國藝術家維托?阿孔齊（VitoAcconci,b.1940）在《商標》（Trademark，1970）中，他不斷地用牙咬自己的身體，留下深深地齒印。在《腳步》中，他不停地對著一個凳子走上走下，以每分鐘30步的節奏直到精疲力竭為止。1972年，阿孔齊創作了具有爭議的作品《精子床》，他在紐約的索納本德畫廊（SonnabendGallery）用木板建了一個斜坡道，此後他每周3天，每天8小時躲在這個木板下手淫，幻想與走過他頭頂上的參觀者溝通，並且通過畫廊裡的麥克風放大自己發出的聲音，希望與觀眾建立起一種象情侶一樣親密的關係。阿孔齊希望通過這件作品打破藝術家與觀眾的界線，以及商業體制下人們之間的精神疏離。在美國，類似的殘酷對待自己身體的行為藝術表演還有藝術家克裡斯?博頓(ChrisBurden)的作品。他曾在布滿玻璃渣滓的地上爬行、把自己釘在車上、甚至讓人在畫廊裡向自己開槍，左臂中彈受傷。在70年代資本主義後期，同時也是冷戰的高潮時期，美國的藝術家們用自己的血肉之軀向以資本為中心的、冷漠的、壓抑人性的社會制度提出了最強烈的抗議。馬克思主義理論家威廉姆斯（RaymondWilliams）認為：與超現實主義一樣，殘酷劇場的實踐者是資本主義社會中真正的持不同政見者，他們用性解放、釋放夢想、甚至於瘋狂的方式，拒絕日常生活中主導性的、通常用於掩飾的、規範的語言形式，徹底打破了資產階級社會的文化藝術形式。
塞爾維亞出生的瑪莉娜.阿布拉莫維琪（MarinaAbramovic）是最早不斷地挑戰自己身體和精神極限的女藝術家之一，她借助痛苦、危險和精疲力竭的體驗尋求情感和精神的超越。《韵律系列》（Rhythms1973–74)是她在20世紀70年代的代表作。阿布拉莫維琪的第一場表演《韵律10》（1973），也被稱為俄羅斯遊戲。藝術家擺放出20把式樣不同的短刀，任意取出一把飛快地在指縫間用力剁下去，在被刺傷之後立刻換上另一把短刀，重複前面的動作，在重複到第20次時，藝術家播放之前的錄像，並以短刀在桌面敲打的輕快旋律作為作品的題目。《韵律2，1974》分為兩個部分，在第一部分中，藝術家服用抗肌肉癱瘓藥物，在大腦完全清醒的狀態下，觀察自己無法控制的身體所產生的劇烈反應。在身體痙攣過後，藝術家進入第二部分的身體實驗，她服用減緩肢體運動的抗抑郁藥物。與前一部分相反，藝術家身體雖然在場，但完全失去了意識，陷入昏迷之中。以自己的身體作實驗，藝術家探索了身體與精神之間關係。在《韵律5》（1974）中，藝術家在自己的腹部刻下五角星的痕跡，然後躺在地上燃燒的木質五角星中，最後由於缺氧失去知覺而被觀眾救助。在《韵律0》（1974）中，藝術家在房間內貼出告示，准許觀眾隨意挑選桌上的72種物件與藝術家進行強迫性身體接觸。在這72件物品中，有玫瑰、蜂蜜等令人愉快的東西，也有剪刀、匕首、十字弓、灌腸器等危險性的器物，其中甚至有一把裝有一顆子彈的手槍。在整個表演過程中，阿布拉莫維琪把自己麻醉後靜坐，讓觀眾掌握所有權力。表演持續了六小時，阿布拉莫維琪的衣物全部被剪掉，有人用帶刺的玫瑰扎入她的腹部，有人甚至把手槍的放到了她的嘴巴裡準備開槍，這是藝術家最接近死亡的一次身體體驗。瑪莉娜.阿布拉莫維琪強調自己的藝術與女性主義無關，但是承認她的藝術與經歷過的暴力與強權有關。她的父母是南斯拉夫的軍人，而祖母信仰東正教。在她的成長經歷中，受過意識形態和宗教的嚴格控制，因此她的所有作品都在探索個人的肉體和精神存在的自由，揭露某些強加於人的所謂的信仰對人性的壓抑。
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