在中國，早在三千多年前，依照周朝的宗法制度，其實天下或者是國，只不過是家的延伸而已。我們稱它為國家，國其實就是家的延伸。中國自古以來就是小農社會，那自然而然就跟家的這一種關係互為表裡，家是最基礎的社會單位，所以孟子才會說：“堯舜之道，孝悌而已矣。”“孝”，是指晚輩對長輩的順從；“悌”，是指同輩之間的友愛。我們中國人講的“五倫”，除了夫婦以外，都是孝悌的延伸。《中庸》提到“君子之道，造端乎夫婦”，夫婦是“五倫”裡的重中之重，就像《周易．序卦傳》所講的，“有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所措”。
這是在說什麼？這是在告訴我們，人類社會的演變，一定是從母系社會開始，因為那時人與禽獸還很難畫分界線，那時夫婦制度還沒建立起來，所以一個小孩只知道母親是誰，不知道父親是誰。當時小孩都是由母親的兄弟來教養，這就是“舅父權”，這是原始社會、母系社會的一個特色。人類進入一夫一妻制，那是最近幾千年，甚至幾百年的事。在人類史上，過去幾百萬年都是母系社會，只有最近這幾千、百年才進入父系社會。父系社會就是犧牲了女性性交的自由，要求女性對男性的貞節，這樣夫婦關係才能確定下來。因為夫婦關係確定下來，才有父子，而君臣關係其實就是父子關係的延續。有了君臣才有上下，才有後來所謂的長幼尊卑的禮義關係。所以說君臣關係是父子關係的延續，就像朋友關係是兄弟關係的延續；一個是對長輩，另一個是對平輩。“君子之道，造端乎夫婦”，所以有沒有夫婦關係，可以把它視為人類是否已經進入文明的一個重要表徵。中國在商朝的時候，王位的繼承還是兄終弟即，那就是母系社會殘留的證據，而取代商朝的周朝，把王位繼承改成嫡長子繼承制。所謂的嫡長子，那當然是以父系社會為基礎。所以我們現在講周公制禮作樂，中國的禮樂是從周公的時候才奠定規模的。
既然國家天下就是家的延伸，因此在中國來講一定是天理、國法與人情並重，絕對不會把法律講得冷冰冰的，一定要考慮到人情，這也就造成了中華法系一直帶有濃厚倫理色彩的原因。在21世紀的今天，再重新來看它，也未必不是促進人際關係和諧的潤滑劑。所謂“家國天下，以天下為一家，舉國為一人”，所以說這個家是建立在人類最自然的感情之上，像一個人生下來，他最早的老師，不是他的父母，就是他的兄姊嗎。所以講孝悌，乃至於夫婦的關係，更是君子之道的基礎，所以中國人自古以來就講“不孝有三，無後為大”。所以每個人總要成家立業，要成家在先，立業在後，結了婚生兒育女才有責任感，這時候再去開創功業自然水到渠成；反觀西方很多哲學家都不結婚的，像是古代的柏拉圖就不結婚；而近代的牛頓、亞當斯密與康德也都不結婚。在中國幾乎不曾聽過，有哪一個名人是不結婚的。家文化是中國文化的重要組成部分，每個家都有追本溯源的家譜、有祠堂、有家訓，而且自然而然地形成自己獨特的“家風”，這種現像在全世界都是獨一無二的。
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