其次這個“中”，就是無所偏倚，不要太過，也不要不及。在《論語》二十篇裡面，最後一篇叫做《堯曰》。《論語》照理說是記載孔子以及孔子跟他的弟子，或弟子之間的對話，怎麼無緣無故會跑出一個堯出來呢？其實，堯要比孔子早個一千六、七百年。北宋兩位程夫子是最早指出《論語》應該是有子與曾子的弟子們編的。為什麼？因為在《論語》裡頭，就只有有子與曾子稱為“子”，從來不曾直接稱呼他們的名字為“有若”或是“曾參”。因為是他們兩位的弟子所編的，所以必須稱呼老師為“子”。有若跟曾參都是孔子最傑出的弟子，按照《孔子家語》的記載，孔子死了之後，有一些弟子認為，有若長得有點像孔子，所以希望大家能夠以對孔子的禮節來侍奉有若。而孔子最得意的弟子其實是顏淵，但是顏淵早死，後來真正得到孔子真傳的卻是曾子。而曾子把他所學到的也傳給孔子的孫子孔伋，也就是子思。
所以說在編撰《論語》的時候，我相信子思在裡面肯定扮演了重要的角色。這個子思就是《中庸》的作者，而《堯曰》篇的第一章，就這麼記載著“‘咨，爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。”什麼意思啊？當初堯要把天下讓給舜的時候，就告訴舜說：“舜啊！現在天命降到你的身上，你現在開始要信守中道，處理任何事情不要有所偏倚，不要太過也不要不及。你要不這樣的話，四海一困窮，上天給你的俸祿就沒有。”後來舜也把這一句話，交代給大禹。這是《論語》最後一篇第一章所記載的，而這些話也記載在《尚書》的《大禹謨》裡頭。按照《尚書．大禹謨》的記載，堯要把天下讓給舜的時候說“允執厥中”四個字，等舜把天下讓給禹的時候，就在“允執厥中”上再加了十二個字，就是“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”。就是說人心是危疑不定的，很容易受到外界的誘惑或是內心慾望的誤導，而那種天理公心卻是大公無私的，這種大公無私的天理公心，卻又那麼樣的微昧不顯，只要你的人心一浮出來，道心就見不到了，所以你要“惟精惟一，允執厥中”，也就是你要精而不雜，專一不二，讓道心來駕馭人心，這樣你就能做到信守中道。後來這十六個字就成為十六字心訣或心傳，堯把它傳給舜，舜把它傳給禹，然後湯、文、武、周公到孔子，以至於曾子、子思，這就是“道統”。
我們講的“道”就是指這個“中道”，就是“允執厥中”這個中道，也就是做任何事，你不要有私意或私欲夾雜其間，凡事不要太過也不要不及，要恰到好處，這叫“中”。所以中國人不管做什麼事，不走偏鋒，不走極端。自古以來反對趕盡殺絕，甚至還要給人家能夠繼續供奉他們的祖先，讓他的後代能夠不斷繁衍。中華民族為什麼能夠不斷地繁衍、壯大，就是因為有這種“中”的思想，所以四邊的民族很樂意融入到中華文明。
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